S02.律法与耶稣
大家平安。上一次我们讲了亚伯拉罕与撒拉，又通过割礼的事情，看到了神的律法的真正目的，虽然割礼是作用在肉体上，是表面的仪式，但，其目的，却是我们的心灵，是要除去我们里面的情欲。
只是，割礼达不到他的目的。一个外表的割礼，无法改变我们的心灵。这就是律法的无奈之处，律法只能作用于我们的外表，规定我们要怎么做怎么做，但神看的，却是我们的内心。我们怎么做他都不看的，他只看我们的内心。
律法规定了献祭，神让人献祭，这是做法。但其实，人怎么做，神并不看。神看的，不是人外表的行为，而是，人的内心。
何西阿书 6-6 我喜爱良善（或作“怜恤”），不喜爱祭祀；喜爱认识神，胜于燔祭。
祭祀，燔祭，这是律法的要求，是律法对人外表行为的要求，但，神并不看人的外表，他只看人的内心。就像律法要求的割礼一样，是对人外表行为的要求，但，神看的根本不是外表，他只看人的内心。他要的，是人割除里面的情欲。
律法的无奈，正是在此。律法只是告诉人们要怎么做怎么做，但结果，神看的，根本不是人外表怎么做的，而是，人的内心是怎么想的。他是灵，只看人的心灵。
为此，耶稣来了。不再是要求人怎么做怎么做了。这看似把律法废掉了。为此，耶稣和其跟随者们，就被犹太人大大的逼迫。
加拉太书 5-11 弟兄们，我若仍旧传割礼，为什么还受逼迫呢？若是这样，那十字架讨厌的地方就没有了。
保罗被耶稣呼召，去给外邦人传道，但，并没有传割礼。也就是说，好像保罗把割礼废了一样。因此，犹太人大大的逼迫保罗。保罗心里也明白，他说：弟兄们，我若仍旧传割礼，为什么还受逼迫呢。
保罗知道，只要他仍旧传割礼，就不会受逼迫了。但他并不传割礼。那么，他是把割礼废掉了吗？并不是，反而，是行在了真正的地方，就是在我们的心灵之上。
歌罗西书 2-11 你们在他里面，也受了不是人手所行的割礼，乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼。
神看的，正是我们的心灵。他要的割礼，也正是行在我们心灵之上的割礼。但实际上，我们作为人，没法对心灵进行割礼。因此保罗说：你们在他里面，也受了不是人手所行的割礼，乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼。
心灵的割礼，不是人手所行的，也是人手行不了的。这唯有基督能做到。基督若在我们心里，那我们就能脱去肉体的情欲。因为这割礼是基督在我们心灵里为我们所行的，不是人手所行的，却是在我们里面的基督所行的。
那么，既然受了心灵的割礼才是关键，受不受肉体的割礼，不是无所谓的吗？保罗也是这样认为的，无所谓的。肉体的割礼既然没有用，那就无所谓的。
哥林多前书 7-18 有人已受割礼蒙召呢，就不要废割礼；有人未受割礼蒙召呢，就不要受割礼。
哥林多前书 7-19 受割礼算不得什么，不受割礼也算不得什么，只要守神的诫命就是了。
受割礼不受割礼，完全无所谓，因为肉体的割礼并没有用。保罗又补充说，只要守神的诫命就是了。但其实，割礼正是神的诫命之一。因此，保罗又补充说，我们受了不是人手所行的割礼，乃是基督使我们脱去肉体情欲的割礼。这割礼，是必要的。
那么，保罗为何禁止人受肉体的割礼呢？因为人会以此骄傲。
加拉太书 5-2 我保罗告诉你们，若受割礼，基督就与你们无益了。
加拉太书 5-3 我再指着凡受割礼的人确实的说，他是欠着行全律法的债。
加拉太书 5-4 你们这要靠律法称义的，是与基督隔绝，从恩典中坠落了。
保罗说，受割礼不受割礼无所谓。但对那些想要受割礼得救的人，他严厉的禁止对方受割礼。也就是说，他禁止人们依靠割礼得救。肉体上的仪式算得了什么呢，但人会想要通过肉体上的仪式得救，因此，保罗禁止人们行割礼。也就是说，我们不能为了得救而行割礼，那样，就是背弃了基督。我们的得救，单单是因为基督。
但，基督来，并不是要废掉割礼。而是成全。因此，保罗禁止他们受肉体的割礼，又告诉他们当受的真正的割礼，就是我们里面的割礼，就是基督使我们脱去肉体情欲的割礼，那作用在我们的心灵之中的割礼。
我们的标题是律法与耶稣，这是我们要讨论的话题。耶稣来，好像是把律法废掉了一样，今天我们不再受割礼，不再献祭，不再有食物上的禁忌，这些律法上的事情，好像被耶稣废掉了。然而并不是。
马太福音 5-17 “莫想我来要废掉律法和先知；我来不是要废掉，乃是要成全。
马太福音 5-18 我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全。
耶稣来，虽然看似要废掉律法，但并不是。反而，他是要成全律法。律法所规定的事情，他都要成全。因为律法所规定的，并不能真正的起作用。他要成全律法，让律法真正的起到作用。也就是，让律法行在我们的心灵之中。不再是外表，而是，心灵。
马太福音 5-20 我告诉你们：你们的义若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国。”
马太福音 5-21 “你们听见有吩咐古人的话，说：‘不可杀人’，又说：‘凡杀人的，难免受审判。’
马太福音 5-22 只是我告诉你们：凡向弟兄动怒的，难免受审判（有古卷在“凡”字下添“无缘无故地”）。凡骂弟兄是拉加的，难免公会的审断；凡骂弟兄是魔利的，难免地狱的火。
耶稣是要成全律法，所以，他的要求是更高的。他告诉我们说：你们的义若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国。
什么是文士和法利赛人的义呢？就是肉体外表的行为。比如割礼是他们的义，不杀人是他们的义。而耶稣向我们所要求的义呢？耶稣要求我们不可动淫念，不可恨人。耶稣要求的，是要胜过文士和法利赛人的义。
我们得救不是依靠信耶稣吗？怎么耶稣还是要求我们要有义呢？还要求我们的义要胜过文士和法利赛人的义，不然的话，断不能进天国。耶稣对我们的作用在哪里呢？正是在心灵之中，让我们有这样的义。
我们凭着什么才能有胜过文士和法利赛人的义？我们凭着什么才能不恨人，不动淫念？正是凭着在我们里面的耶稣。他的话，就是灵，就是生命，改变了我们的灵，改变了我们的生命。
歌罗西书 2-11 你们在他里面，也受了不是人手所行的割礼，乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼。
我们在他里面，仍然要受割礼。文士和法利赛人是要受割礼的，而我们更是要受割礼，因为我们的义要胜过他们的义才行。我们所要受的割礼，要胜过他们的割礼。他们所受的割礼，不够完全。耶稣对我们的要求，是胜过他们的义，是胜过他们肉体的割礼。耶稣要我们受的割礼，就是脱去肉体情欲的割礼。
但，我们凭着什么能脱去肉体的情欲？正是凭着在我们里面的耶稣基督。我们依靠他得到拯救，他拯救我们，在我们里面为我们进行了割礼，使我们脱去肉体的情欲。这，就是我们的救恩。
耶稣是我们的救恩，他对我们要求着超过文士和法利赛人的义，但其实，那份义，靠我们自己的努力，完全得不到。
歌罗西书 2-23 这些规条使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表谦卑，苦待己身，其实在克制肉体的情欲上是毫无功效。
我们自己的肉体的努力，对我们的内心，作用不大。我们外表的行为，再努力，也无法改变我们的心灵。能改变我们的心灵的，不是我们外表的行为，而是耶稣基督。
耶稣作为那话语所成的肉身，对我们要求着远超过文士和法利赛人的义，但实际上，我们凭着自己做不到。比如不可恨人，不可动淫念，这不是依靠我们的努力就能成就的事情。正如保罗所说的，我们的努力，在克制肉体的情欲上是毫无功效。
保罗出身于法利赛人，他曾经的义，正是这些外表的义。但，他发现了，这些外表的义，根本无法改变内心。外表再努力，也无法克制他肉体的情欲。那些努力，毫无功效。
真正改变保罗的内心的，是耶稣基督。曾经的他作为法利赛人，依靠着外表的努力，但他却发现，这些事情，在克制肉体的情欲上是毫无功效。直到，他遇见了耶稣，他的内心才得以改变。
我们很难改变我们的内心，或者说，我们的内心，那就是我们的本质，我们不可能改变我们的本质。因为，那就是我们的样子。
能改变我们的，是创造我们的那位。我们不可能创造自己，我们也不可能改造自己。能改造我们的，是创造我们的那位。
我们的心灵的改变，依靠我们自己努力是不可能达成的。正如保罗所言的，那些努力，再辛苦，也毫无作用，无法改变我们的内心。反而，内心会驱使着我们，利用那些努力，来达成我们肉体的情欲。就像一个人想要表现自己的谦卑，就去到处说自己的谦卑，来表达自己是个谦卑的人。但其实，这些事情恰恰表现出了人的骄傲。
我们的内心是无法利用肉体的行为来改变的。因此，耶稣要求的义，只有耶稣能给予我们。文士和法利赛人的义，是不杀人，不行淫。但耶稣要求的义，是不恨人，不动淫念。这种要求，只有耶稣在我们里面，改变我们的心灵，才能完成。
律法的要求是表面的行为，但其实，神看的是内心的动机。然而，律法并不能改变我们的内心。能改变我们的内心的，是耶稣。他才能改变我们的内心。对他的爱，将拯救我们。爱他，就是我们的救恩。
哥林多前书 16-22 若有人不爱主，这人可诅可咒。主必要来。
如果我们不爱他，就是可诅可咒的。但，其实不需要他怎么咒诅我们，因为，不爱他，本身，就是我们的咒诅。爱他，是我们的救恩，不爱他，就是我们的灭亡。不需要他动手，我们自己就会毁灭自己。如果不爱他，我们自己，就会毁灭自己。
耶稣能改变我们的内心，爱他，将使我们得到拯救。但，这爱，其实，也是来自于他。神就是爱，我们的爱，来自于神。神使我们爱那位拯救者，于是，我们便得到了拯救。这一切，甚是甚妙。
耶稣来，并不是要废掉律法，乃是要成全律法。因为律法所不能做的事情，他要完成，就是，改造我们的心灵。
律法能规定我们怎么做怎么做，但，却不能改造我们的心灵。律法能规定我们不可杀人，但却无法把我们的心灵改造成为一个没有仇恨的心灵。割礼能规定我们要割阳皮，但却无法割除我们里面的情欲。律法有各样的外表的规定，但神看的，却是我们的心灵。
律法不能做到的事情，耶稣来，为我们成全了。耶稣来，要把我们的心灵打造成为一个没有仇恨，没有淫念的心灵。从源头上，杜绝我们犯罪的可能。
我们可以把罪孽比喻成一台即将冲下悬崖的车子，罪孽这台车子，横冲直撞，要带领我们冲向死亡。然后，神派摩西来了，让我们在外表行为上踩住刹车，不可杀人，不可行淫，要踩住这刹车，不可冲向死亡。这个当然会有一点点的效果，但其实，我们里面的发动机，还在照旧的发动着，虽然外表上没有继续冲向死亡，但里面的罪孽的发动机，还在不停的转动着。律法的刹车，他只是把车的轮子停了下来，却并没有把车的发动机停下来。
耶稣来了，他是我们灵魂的工程师，他进入我们的里面，把那罪孽的发动机停了下来。从此，我们不必再费劲的踩着刹车了，因为，我们根本没有犯罪的动力，根本没有犯罪的想法。
我们的罪孽，是我们里面永不止息的情欲，他不停的转动着，驱使着我们走向死亡。律法能稍微帮助我们一点，让我们的轮子停下，但却不能让我们里面的罪孽的发动机停止转动。直到，耶稣来了，他要深入我们的心灵，停下我们里面的罪孽的发动机。
我们的罪孽，都源自于我们的欲望，这是我们罪孽的动机，我们罪孽的发动机。
而这所有的欲望，其实都可以转化成另一个事情，就是，钱。因为钱能满足我们的欲望。正如耶稣对撒但的描述一样，撒但，他只体贴人的意思。他的统治，就是要满足人的欲望。
我们的欲望是我们罪孽的动机，而这所有的欲望，都可以转化成钱。有钱了，我们的肉体的欲望，就能得以满足了。对肉体的欲望的追求，就转变成了对钱的追求。
中文有句话叫作：食色性也。也就是，食物，和色情，是人的本性。人天然的追求食物和色情，这是本性。食欲和性欲，是人的本性，是人天然的追求。而这个追求，其实，可以直接转化为对金钱的追求。因为，有了金钱，就能满足食俗和性欲。
神是灵，与我们的肉体的欲望为敌。但耶稣却说，不可侍奉神又侍奉玛门。这正是因为，我们肉体的欲望，都可以转变为对玛门的欲望。神是灵，敌对的是我们肉体的欲望，但，偏偏，肉体的欲望，和玛门，可以互相转换。神与玛门的对立，就成为了必然。
耶稣来，教导门徒们撇下一切跟随他。这撇下的一切，是玛门，也是肉体的情欲。神的灵与肉体的情欲为敌，神的灵，与玛门为敌。
很多时候，在大街上，或是在旅店里，能看到很多的小卡片，画着引诱的试探，贴在地上。有时候想要捡起来看看，然后一想，穷的连电话都没有，算了吧。连看的想法都没有。贫穷，是贫穷人的盾牌。
富足，却是富足人的武器，可以用来达成自己的目的。富足人需要克制自己的想法，而贫穷人，连想法都没有。你们贫穷的人有福了，你们富足的人有祸了。
钱财可以满足我们肉体的欲望，包括我们的食欲。于是我们就会想当然的以为，钱财能延续我们的生命，也就是，让我们继续活下去。生活需要钱的理论，正是建立在这个基础之上，建立在，生命依靠食物，而食物需要金钱的基础之上。
但其实，这两个基础论点，都是错的。首先，食物需要金钱，这是错误的论点。神让食物从地里生长出来，是靠的钱吗？根本不是，是靠的他的恩典。但有些人占据了一切，不愿意分享，只想要交易，所以，才需要金钱来得到食物。但我们要离开那些人，去到另一个世界，让他们在这个世界和他们的金钱一起灭亡吧。我们要离开这个世界。
其次，生命依靠食物，这也是错误的论点。撒但试探耶稣，要让耶稣把石头变成食物，但耶稣却引用经上的话说：人活着不是单靠食物，乃是靠着神口里所出的一切话。因此，耶稣并没有按着撒但的试探，把石头变成食物。
生命依靠食物，这就是一个彻底的错误。亚当被造之初，是怎么成为了有灵的活人？是神将食物放在他的嘴里，使他成了有灵的活人吗？根本不是。而是，神将生气吹在他的鼻孔里，他就成了有灵的活人，名叫亚当。那气息，代表的，正是神的话语。神是灵，神岂会有气息呢。那气息，代表的，是神的话语。
如果生命依靠食物，那就代表着，有食物，就能让人活着。这意味着什么呢？意味着，食物，能让人从死里复活。如果食物能让人活着，那食物就能让死人活过来。但很明显，食物没有这个能力。人若死了，再多的食物，也没有作用。很明显，我们的活着，不是因为食物。
活着并不是依靠食物，食物也并不是依靠金钱。因此，把钱当成延续生命的工具，或者说，把钱当成赐予生命的神，是完全的错误。虽然在现代社会生活，各方面都需要金钱，但我们的目的，是离开现代的社会，甚至，是离开这个世界。没有钱了，正好，哈利路亚，早就受够了这个世界了。
耶稣和门徒们在这个世界，其实也用到金钱。但他们喜欢吗？根本不喜欢。只是捏着鼻子忍受着这个世界而已。他们巴不得立刻离开这个世界，去到那个世界。只是时候不到，就得忍受着而已。
神与玛门的对立，起源于神与我们的肉体欲望的对立。因为神是灵，不是肉体。
加拉太书 5-17 因为情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争，这两个是彼此相敌，使你们不能作所愿意作的。
我们肉体的欲望与神的灵是敌对的关系。因为我们的罪恶，正是起源于肉体的欲望。
创世纪 3-6 于是，女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了；又给她丈夫，她丈夫也吃了。
我们罪恶的起源，正是肉体的欲望。神让他们不可吃那分别善恶树上的果子。但，他们有别的可吃的，却还是想要吃那神不让他们吃的果子。他们想要吃，又不可吃，就像踩着油门的同时踩着刹车一样，又想要前进，又禁止前进，这实在是一种痛苦的折磨。
直到，耶稣来了，他让我们不想吃。这就没有什么可痛苦的了。神不让吃，我们也根本不想吃。这就好了，这就轻松了。耶稣能让我们轻松的活着。
律法是我们的刹车，禁止我们冲向死亡。但我们的情欲的发动机却一刻不停的发动着，我们充满了罪孽的动机。我们需要停下这个发动机。
谁是我们灵魂的工程师呢？谁是创造我们的呢？神借着谁，创造了这一切呢？正是那起初就有的话语，正是那太初就有的神之道。他能创造我们，他能改造我们，让我们罪孽的发动机，得以停止。
律法是我们情欲的禁止，但耶稣却能使我们脱离情欲。这是更根本的解决方案。耶稣来，不是为了废掉律法，却是为了成全律法，完成神所要的事情。就是改造我们的心灵。
律法改造我们的外表，却无法改造我们的心灵。律法可以让我们不杀人，却无法改造我们的内心，使我们不恨人。但神看的，正是我们的内心。
耶稣来了，他来了，为要成全律法，成就神所要的事情。
神向我们所要的，其实都是关于心灵的。因为神是灵。而耶稣的到来，正是改造我们的心灵，改造成为神所要的心灵。
虽然灵是神所要的，但其实，神造亚当的时候，先造的肉体，后赐的灵。这真是奇妙，神所要的，在后面。
更重要的，在后面，也是可以理解的。因为更重要嘛，所以在后面。虽然神先给了我们肉体，后给了我们灵，但神却只看我们的灵，只要我们的灵。
神是灵，却给了我们肉体。就像我们作为人，我们吃面包喝水，但我们造的机器，却要用电来驱动。
神的意思是好的。他既然给了我们肉体，那就说明，在他看来，有肉体，是好的。虽然，他不喜欢我们属于肉体。
有肉体的好处在于哪里呢？为什么要先有肉体呢？我们与神的关系，也常常用泥土和窑匠的关系来描述，我们正是泥土。我们的肉体，正是出于泥土。那么，有泥土的好处在于哪里呢？为什么要有泥土呢？
泥土的好处，在于可以随意揉捏，因此，神可以随意的造作我们。直到，让我们经火的那天来到，那时，就不再能改变了。有肉体的好处，就在于，神可以随意的造作我们，改造我们。因为肉体实在太软了，太软弱了，神可以随意的造作，按他的心意造作我们。
神对保罗的改造，其实，也是因为保罗有肉体。耶稣是要改变人的心灵，但其实，也有通过肉体。这就是肉体的必要了。因为肉体太软了，肉体太软弱了，所以，他可以随意的捏造我们，直到成型的那天来到。
保罗的改变因素之一，就是因为他的肉体被打击，瞎眼瞎了三天。他不得不臣服在耶稣的面前，臣服在他曾经逼迫过的耶稣面前。肉体的打击，配合上耶稣的话语的呼召，改变了保罗的内心。
能改造我们的内心的，是那创造我们的。他的话语对我们心灵的打击，配合上他所设计的对我们肉体的打击，能彻底的改变我们。
但最关键的，是那声话语的呼召。遭受肉体打击的人有很多，但只有听到了那话语的呼召的保罗，被彻底的改变。肉体的软弱是改变我们的必要因素之一，但能改变我们的心灵的核心因素，是他的话语。
耶稣，那话语所成的肉身，他是我们的救恩。律法只能禁止我们犯罪，但耶稣，能让我们不想犯罪，让我们厌恶犯罪。（他洗净我们，让我们成为干净，厌恶污秽。）
神让亚当夏娃不可吃那果子，但亚当夏娃想要吃，最终，被诱惑，吃下了那不可吃的果子。律法的不可，就像踩着刹车，然而这刹车一旦被诱惑松开，我们就会冲向罪恶。
耶稣来了，他要完成神所要的，就是，让人不吃那果子。他来，让人不想吃那果子，由此，真正的成全了神所要的事情。他使我们内心犯罪的动机得以停息，让我们没有犯罪的动力。
神是灵，他看的，正是人的内心。而人的外表，其实，正是内心的外在表达。神看的，正是那最关键的，最本质的。至于内心与外表的不一致，这是常有的事情。但神看的，仍然，是内心。决定因素，是内心。
只是，我们却看不到内心。别说别人的内心了，我们连自己的内心，都看不明白。因为，那就是我们自身。我们看不到我们自身。
我们需要镜子。那律法，正是一面镜子，能照出我们的不义与污秽。而耶稣，是那能擦去我们不义与污秽的神的救恩。律法照出我们的污秽，耶稣却要除去我们的污秽。这正是神所要的，要使我们成为圣洁。因为他是圣洁的。
我们需要律法。我们需要耶稣。若是没有律法，我们就不会知道自己的罪，耶稣来，我们也得拒绝他。我们需要律法。但，仅有律法，我们会活的很累，因为我们知道自己的罪，却无法除去自己的罪。
我们需要耶稣。律法照出了我们的污秽，而耶稣，他来，要除去我们的污秽。我们是他的器皿，而他，要洁净我们，使我们成为圣洁，归属于他。他是我们的主，他是我们的王，是拯救我们的，耶和华我们神的救恩。他是我们的救恩。阿们。