4.4.被献上的以撒
引言：
大家平安。之前我们讲了罗得与所多玛。神要毁灭所多玛的时候，天使吩咐罗得往山上去逃命，但罗得选择了琐珥，因为这个城又小又近，容易逃到。然而，当罗得逃到琐珥之后，他并没有继续住在琐珥，因为他害怕住在那里。罗得曾经对天使的话不以为然，不够害怕。但当他真的经历过毁灭之后，他的态度发生了翻天覆地的变化。
在罗得经历过毁灭之前，罗得一点也没有害怕毁灭降临。虽然说是毁灭要降临，罗得也信了，但信的并没有那么真，不太在意。
创世纪 19-16 但罗得迟延不走。二人因为耶和华怜恤罗得，就拉着他的手和他妻子的手，并他两个女儿的手，把他们领出来，安置在城外；
罗得在没有经历毁灭之前，他也相信了毁灭要降临，也去这样和别人说了。他向别人传达这毁灭的消息，别人不信，罗得虽然相信了，却也没有那么相信。他知道了毁灭要降临，却没有那么在意。只是因为，他没有亲身经历过毁灭降临而已。就像今天的我们一样，我们都知道这个世界要被毁灭，但，没有经历过毁灭降临，只能是不在意。我们不能说罗得不相信，但确实，他没有那么在意。
然而，当罗得经历过毁灭降临之后，他就非常在意了。他根本不敢住在琐珥城，因为这个城市原本也是要被毁灭的。只是因为罗得要往那里逃，所以神没有毁灭而已。但这个城市，确实是在原本的毁灭计划之中。
创世记 19-21 天使对他说：“这事我也应允你，我不倾覆你所说的这城。
天使应允了罗得，因此琐珥城得以保留。神对所多玛俄摩拉的毁灭，只是作为一种样本，因此，少毁灭一个城市，也不是大问题。只是作为样本而已。
耶稣的时代，更加清晰的向我们表明了所多玛俄摩拉只是作为样本而已。有很多比所多玛俄摩拉更加过分的城市，但，只有所多玛俄摩拉被毁灭了，作为样本，向我们展示将来整个世界的毁灭。
路加福音 10-12 我告诉你们：当审判的日子，所多玛所受的，比那城还容易受呢！”
有些城市比所多玛更过分，但没有像所多玛一样被毁灭。因为那只是作为一个样本而已。有所多玛蛾摩拉被毁灭，就足以向我们展示将来这个世界的毁灭了。因此，神应允了罗得的请求，没有毁灭琐珥城，保留了那个城市。
但其实，这些城市都差不多。如果所多玛是一个应该毁灭的城市，那琐珥城其实也是一个应该毁灭的城市。而且确实，这个城市原本正是在毁灭计划中的，只是因为罗得要往那里逃的缘故，天使不毁灭那城而已。虽然有了样本之后，不再进行毁灭了，但，经历过毁灭的罗得，就算没有人提醒他，他也害怕了。一开始天使让他往山上逃跑逃避毁灭，他不以为然，不太在意。但后来，天使不再毁灭了，罗得反而在意起天使的话来了。他离开了琐珥城，逃到山上去了。
创世纪 19-17 领他们出来以后，就说：“逃命吧！不可回头看，也不可在平原站住，要往山上逃跑，免得你被剿灭。”
创世记 19-30 罗得因为怕住在琐珥，就同他两个女儿，从琐珥上去住在山里。他和两个女儿住在一个洞里。
对样本的毁灭，已经结束了。但这个时候，罗得反而害怕起来了。没有经历过毁灭的罗得，虽然相信毁灭要降临，他也去传达这样的消息，但其实，连他自己也并不在意。
然而，经历过毁灭之后的罗得，就算不再毁灭了，他也害怕，最终是按着天使一开始的指示，逃跑到了山里。我们如果没有经历过毁灭，就算再怎么相信，也只能是像罗得一样：相信归相信，但却没有那么在意。直到，我们亲身经历过毁灭，那时，我们的心态就不一样了。我们现在对这个世界的恋恋不舍，正像罗得对所多玛的恋恋不舍一样。如果我们经历过彻底的毁灭，那时，我们就能一点也不留恋这个世界了。因为根本没有意义。
经历过所多玛的毁灭之后，罗得宁愿住在山洞里也不住在平原的城市里。他害怕住在那里。但其实，神并不继续毁灭琐珥城了，虽然琐珥也是和所多玛相似的平原的诸城之一。
按着后来的角度看，所多玛城其实是很委屈的，因为和他类似的城市并没有被毁灭，甚至比他更过分的城市也有能保留的。按着后来的角度看，所多玛确实是挺委屈的。
马太福音 11-23 迦百农啊，你已经升到天上（或作“你将要升到天上吗？”），将来必坠落阴间，因为在你那里所行的异能，若行在所多玛，它还可以存到今日。
马太福音 11-24 但我告诉你们：当审判的日子，所多玛所受的，比你还容易受呢！”
这里有一些比所多玛更过分的城市，但他们却没有被毁灭。今天我们所住的这个世界，到目前为止，也没有被毁灭。这很容易给我们一种错觉，就是，让我们觉得：所多玛被毁灭，是因为太恶了，我们没有被毁灭，是因为足够好。其实并不是。所多玛就是倒霉而已，或者说，他只是被选中了作为鉴戒，仅此而已。抽样毁灭作为鉴戒，恰好抽到了他。仅此而已。
彼得后书 2-6 又判定所多玛、蛾摩拉，将二城倾覆，焚烧成灰，作为后世不敬虔人的鉴戒。
神毁灭所多玛的目的也不是为了杀人，而是为了能救更多的人。神毁灭了那两个城市作为鉴戒，给后世不敬虔的人看，以此来给人悔改的恩典。有一些神要拯救的人，他们看到那鉴戒，就能因此而悔改，不再留恋这个世界，反而从这个世界中得到拯救。
所多玛并不是多么恶的城，这原因并不是因为他真的不那么恶，而是因为，其他的城市也并没有多好，仅此而已。在比哪个城市更恶之中，我们只能说，所多玛并没有那么的恶。但所多玛很幸运的被神选中，被神判定，作为后世不敬虔人的鉴戒。罗得他亲身经历过这个鉴戒，就不敢再住在像所多玛城一样的地方了，即使，只是一个小小的琐珥城，他也不敢住在那里。
然而，住在山上的罗得，并没有等到神的烈火审判来把琐珥也给灭了，并没有。神并没有继续的像灭所多玛一样的灭琐珥。直到今天，神也没有像灭所多玛一样的毁灭这个世界。虽然他说要来毁灭这全地，但到目前为止，他还没有毁灭这全地。到目前为止，毁灭还没有来。就像所多玛被毁灭的前夜，毁灭并没有来。直到毁灭来临之前，毁灭都没有来。
罗得距离这个世界被毁灭的时候还很远，但经历过一次样本的毁灭之后，他就有了心理阴影了，或者说，能真正的相信烈火要毁灭世界了。从这一点看，他比我们要警醒的多，我们有谁会觉得，“啊！神要灭了世界了，赶紧撇下所有一切，跟随耶稣的话语吧”，我们有谁能这样觉得呢？罗得一开始也不能，但经历过一次毁灭之后，他变得极其的谨慎了，没有客人再让他离开琐珥，也没有人再拉着他的手给拉出琐珥城，但他自己就不敢住在琐珥了。这就是经历过毁灭和没有经历过毁灭的不同。
没有经历过毁灭，真是一点也不会害怕的，就算再怎么相信也是不会害怕的。我们经常重复经上的话说这世界要被烈火毁灭，但没有经历过，谁都不会在意的，能拖就拖，坚决不走。然而经历过毁灭之后，不需要有人提醒，更不需要有人拉着，罗得他自己就有了敬畏之心了，自己就对这些事情有了害怕之心了。
我们今天没有经历过罗得的经历，所以一点也可能产生害怕的。就算我们再怎么相信这个世界要被烈火毁灭，也不会害怕到撇下这个世界的所有一切。因为我们没有经历过这样的毁灭。罗得没有经历过的时候，难以离开所多玛，需要天使的力量给拉出所多玛，我们又如何比罗得更加的相信呢。没有经历过毁灭，我们再怎么相信，也不会害怕。就像罗得一样，迟延不走的留在所多玛。
经历过毁灭的罗得开始害怕了，去住到山上了。但他还带着两个女儿，这是个大问题。他如果是自己住到山上，或许能成为一个修道士一样的人物，但他还带着两个女儿，这两个女儿成为了很大的问题。生养众多遍满全地的命令，依然发挥着效力。直到这个世界被毁灭为止，神对这世界的命令，都会持续发挥着效力。不管人是义还是恶，不管人是信还是不信，都被这命令驱动着。罗得的两个女儿被这命令驱动着，想要生养，想要存留后裔。
关于这个命令，也被我们很多人拿来教导要结婚要生养众多。对这个世界来说，确实如此。这世界有娶有嫁，这个世界要娶要嫁，因为要生养众多，遍满全地。直到，这个世界被毁灭为止。纵观历史，人类生养众多之后，往往就是毁灭降临。最终也将会如此，人类遍满这个世界，而神要毁灭这个世界，连同其上生养的人类。
约翰一书 2-17 这世界和其上的情欲都要过去，惟独遵行神旨意的，是永远常存。
这世界，和其上的情欲，和其中的一切生养，都要过去。这一切，都要被毁灭，惟独遵行神旨意的，是永远常存。
那么，既然神要毁灭这世界和其中所生养的，为什么还要创造这个世界，并且让他们生养呢？正是为了那遵行神旨意的人。这世界和其上的情欲都要过去，但，其中会有遵行神旨意的人出现，他们，是永远常存的。为了这些人，神创造了这个世界，并让这个世界生养众多，遍满全地。
我们可以举一个形象的例子，来描述这个事情。情欲的生养本身，就是生养的事情的最好描述。一个肉体的生命的出生，只需要一个精子就行了。但事实上，需要几亿的精子，才能产生一个生命。从这个角度来说，生命产生的概率，大概是1/2亿。
神的生命，也是如此。需要很多的人，才能产生一个神要的生命。这个概率，如果我们也算为1/2亿的话，那就代表着，中国一代14亿人，只能产生7个神要的生命。这概率实在太低了。我们不知道神要的生命的产生概率，因此，这个只能作为参考。
神要的生命并不多，其他的，都成为了那些生命的代价。神要的生命并不多，也可以看为，神要的儿女并不多。为什么呢？因为他的地方是有限的。神的城市，是一个有限的城市，虽然很大，但仍然，是有着限制的。长宽高4000里的新耶路撒冷，非常巨大，但仍然，是有限的。因此，神要的生命，是有限的。
这和人类一样。或者说，人类像神一样，生养的限制，就是资源的限制。如果不加节制，那就只能生下来扔掉，因为养不活。在之前的时代，生下来之后，弄死，或者扔掉的，实在太多了。生养的限制，就是资源的限制。
神的城市是有限的，神要的生命也是有限的。神生了，就决不撇弃，因此，因为神的城市的限制，神的生养，神的儿女，也是有限制的。这个世界的生养，也会有一个相应的限制。因为这个世界的生养，是为了那个世界生养儿女。
因为神要的儿女的产生的概率很低，我们按着人类的精子成为生命的比例，算为1/2亿的话，那就代表着，2亿的人，才能产生一个神要的生命。因此，这个世界，需要生养众多，有了足够多的人，才能产生足够的神要的生命。1/2亿的概率非常低，但神设计的人类精子成为生命的比例，就是这么低。因此，虽然夸张，却可以参考。
为了神所要的生命产生，需要人类生养众多。在其中，会有神要的生命产生。因此，惟独遵行神旨意的人永远长存，之前，需要这世界和其上的情欲，生养众多人。这个世界，确实需要生养众多，为了神要的生命能够产生。因此，如果有人是神要的人，那他可以嫁娶，也可以不用嫁娶，因为他本身就是神要的。但如果，有人不是神要的人，那他就必须得嫁娶，必须得生养，因为或许能从他的后代中出现神要的人。不然的话，他的人生，就毫无意义。
很多人的人生意义，就是为了嫁娶，就是为了生养。这正是出于神的设计。惟独遵行神旨意的人永远常存，但首先，得有人，然后，才有遵行神旨意的人。因此，这个世界，必须嫁娶，必须生养，这是神所命令的。而人类，也确实按着这个命令，渴望着生养。神的旨意，成就在人的心意之上。至于属于那个世界的人：你们里面已经有了那永存的话语，嫁娶也好，不嫁娶更好。因为你们是目的，而不是工具。你们本身，已经达成了神要的目的，就是，那永远常存的遵行神旨意的人。
但罗得的两个女儿，很明显，不是神要的目的，因此，他们必须得成为生养的工具，生养众多，遍满全地。他们必须为这个世界生养众多，他们的人生，才有意义。生养的工具，他存在的意义，就是为了生养。因此，他们渴望着生养，渴望着，满足他们作为工具的意义。
为了生养众多，罗得的女儿们把父亲灌醉，然后和父亲同房得了后裔。他们的后裔，是摩押人和亚扪人，神所不喜悦的外邦人。但从这外邦人中，也会产生神要的人。这就是他们生养的意义。神要的人的数量限制，就是这个世界和其上的情欲的限制。这个限制，来源于新耶路撒冷的限制，那个城市，是个有限的城市，虽然长宽高四千里，但仍然，是有限的。那个城市有限，神要的人就有限，因此，按照比例，这个世界的情欲，就是有限的。直到限制之前，他们都必须生养，好能产生神要的生命，就是，那遵行神的旨意的生命。
神要的生命，不是我们出于情欲的生命。也就是，神要人生养众多，但生养的众多人，神并不是都要，而是，只要其中的一小部分。并不是所有的生殖细胞都能成为人的生命，并不是所有的人，都能成为神的生命。为了这少数的神要的生命，需要多数的人作为代价。
这出于情欲的，出于肉体的，就是肉体。但，神是灵，是话语。神要的，不是出于肉体的，而是，出于那灵，出于那话语的。那话语，在今天的时代，记录成书给了我们。但在以前的时代，只是神向人传说这话语，作为对他们的应许。对我们的应许记录在书上，但他们并没有书，对他们的应许，只是说给他们听而已。有价值的，正是出于神口中的：那话语，那应许，那出于神口中的气息。
罗得的女儿们，他们凭着肉体所得的后裔，都是肉体的后裔。但神要的，却是那出于话语，出于应许的后裔。神的话语应许给亚伯拉罕，亚伯拉罕按着这话语的应许，所得的后裔，才是真正的神要的后裔。
亚伯拉罕当然也有血气的后裔，并且还很多，更多。但神并不认可那些是亚伯拉罕的后裔。神是那话语，只有那话语中产生的后裔，才是神要的后裔。今天也是一样，只有那话语中产生的生命，才是神要的生命。那话语，也就是神的旨意。这正是在说：惟独遵行神旨意的人，是永远常存。因为那话语，永远常存。因为那神，永远常存。
1.血气与应许的价值
罗得的女儿们凭着肉体得了肉体的后裔，之后，创世记的记录又转回到亚伯拉罕的身上了，那个在神看来，仍然没有后裔的亚伯拉罕。其实在那个时候，亚伯拉罕已经有了以实玛利了，这在他看来，当然是他的后裔，但在神看来，那不是亚伯拉罕的后裔。
亚伯拉罕所生的，成不了亚伯拉罕的后裔，神的话语应许的后裔，或者说，神的后裔，才能成为亚伯拉罕的后裔。亚伯拉罕和其后裔所代表的含义，是继承那产业的应许。通俗的说，就是上天堂，得着天国为产业。因此，只有神所认可的后裔，才是亚伯拉罕的后裔。亚伯拉罕的产业，只可以给神所应许的人。至于亚伯拉罕生的，那不行。
创世纪 21-10 就对亚伯拉罕说：“你把这使女和她儿子赶出去！因为这使女的儿子不可与我的儿子以撒一同承受产业。”
亚伯拉罕所生的，不能承受亚伯拉罕的产业。只有神所应许的儿子，才能承受产业。
那在上的耶路撒冷，他是我们的母亲。只有他所生的儿女，才能承受产业。至于亚伯拉罕的肉体所生的，亚伯拉罕自己要把他赶出去。那在上的耶路撒冷，那不怀孕不生养的城市，要儿女充满。而那城市他自己，作为那产业，被他的儿女承接。那城市他自己，就是他儿女的产业。
那在上的耶路撒冷，他不怀孕不生养，我们如何成为他的儿女呢？这不在乎我们，而是，只在乎父神。我们成为谁的儿女，不是我们能决定的。这是父神决定的。
诗篇 87-6 当耶和华记录万民的时候，他要点出这一个生在那里。（细拉）
我们不是生在那个城市的。这不是因为我们不想生在那个城市，而是因为，那个城市就是一个不怀孕不生养的城市。没有人能生在那个城市。但，我们将来要生在那个城市。当耶和华记录万民的时候，他要点出这一个，生在那里。由此，我们成为了他的儿女。
那城市不怀孕不生养，但耶和华要点出我们，生在那个城市。因此，我们就成为了那个城市的儿女，得以继承那个城市作为产业。亚伯拉罕的后裔，不是亚伯拉罕能决定的，而是，神决定的。神记录万民的时候，点出谁，谁就成为那城市的儿女，作为亚伯拉罕的后裔。这一切，是由神来点出的，由神来决定的。
当神决定点出我们的时候，我们就不再是原来的人了。我们都是出生在这个世界的。但当我们被带到那个世界的时候，我们就不再是这个世界的人了，而是，那个世界的人。我们的身份将要改变，以继承那产业。而能改变身份的，都是女的，他们随着出嫁，身份被改变，成为了另一个家里的人。我们的新妇的角色，正是为此，因为我们要改变身份，成为那里的人。
罗得的女儿们，他们生的，出于肉体的后裔，是神不要的。但，其中会有神要的人出现。然而，不是男人，只是女人。女人会随着出嫁改变身份，成为神要的人。
大卫的后裔，耶稣基督，在他的家谱上，有过一个摩押人，就是摩押人路得。而摩押人，很明显，是与神的家庭无份的，和神不是一家的人。
申命记 23-3 “亚扪人或是摩押人不可入耶和华的会；他们的子孙虽过十代，也永不可入耶和华的会。
摩押人与神的家是无份的。但女人是例外的，因为女人随着出嫁，他不再属于原来的家，而是属于新的家。
我们作为新妇的含义，正是在此。我们曾是这个世界的人，但随着我们的出嫁，我们不再是属于这个世界的人。这个世界确实是我们曾经的家，但，我们不再属于这个家，而是属于我们所嫁到的那个家，神的家。
从这个角度来说，这个世界，是我们的养育之处。这个世界养育我们，但我们要离开这个世界，嫁给神，去到那个世界。我们要背叛这个世界。因此，不要想着被这个世界所爱。不可能的。
约翰福音 15-19 你们若属世界，世界必爱属自己的；只因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。
耶稣拣选了我们，是要嫁给他的。也是要离开这个世界的。因此，这个世界要恨我们。因为我们不再属于这个世界，却要属于耶稣的世界。
但就算这个世界恨我们，又有何妨呢。耶稣拣选了我们，而我们也喜欢耶稣，因此，离开这个世界，去到他的世界，这是我们所喜悦的，所愿意的，所向往的，所盼望的。
我们要嫁的对象，是亚伯拉罕的儿子。由此，我们就能成为亚伯拉罕的后裔了。就像利百加，嫁给了以撒，于是，成为了亚伯拉罕的后裔，进入了亚伯拉罕的家庭。我们也是要嫁给亚伯拉罕的儿子，成为亚伯拉罕的后裔，得以继承那份产业。
我们要嫁给亚伯拉罕的儿子，来成为亚伯拉罕的后裔。但，我们如何能嫁给以撒呢？并且，我们中间有男的，男的如何嫁人呢？男的当然也能嫁人。嫁人，这是一种托付终身。我们也可以将我们的终身，托付给那亚伯拉罕的儿子。
马太福音 1-1 亚伯拉罕的后裔、大卫的子孙、耶稣基督的家谱（“后裔”、“子孙”原文作“儿子”。下同）
原文作儿子，下同。亚伯拉罕的儿子，大卫的儿子，耶稣基督的家谱。
耶稣基督，他正是亚伯拉罕的儿子，而我们，要嫁给他。这个儿子，在今天的本文里，是说：撒拉给亚伯拉罕生了一个儿子。那个儿子，叫作以撒，意思是，笑。那正是神所应许的儿子。
2.笑，喜笑，一同喜笑
创世记 21-3 亚伯拉罕给撒拉所生的儿子起名叫以撒。
创世记 21-4 以撒生下来第八日，亚伯拉罕照着神所吩咐的，给以撒行了割礼。
创世记 21-5 他儿子以撒生的时候，亚伯拉罕年一百岁。
创世记 21-6 撒拉说：“神使我喜笑，凡听见的必与我一同喜笑。”
这个儿子被起名叫作以撒，这个儿子的名字的意思，是笑。撒拉说，“神使我喜笑，凡听见的必与我一同喜笑。”这个儿子，正是亚伯拉罕欢欢喜喜的仰望的儿子，即看到了，就快乐。就喜笑。
约翰福音 8-56 你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子，既看见了，就快乐。”
亚伯拉罕欢欢喜喜的仰望的儿子，正是神为他所应许的儿子，那出于神的话语的儿子。那是一个让亚伯拉罕喜笑的儿子，既看见了，就快乐，就笑。那儿子的名字，以撒，正是“笑”。亚伯拉罕和撒拉曾经因为这事情的不可能而笑，但后来，却因为这事情的成就，而笑。从头到尾，那儿子，都是让他们笑的儿子。
关于这个儿子，撒拉说：凡听见的，必与我一同喜笑。是的，普天之下，万民之中，他作为我们大喜的信息，传给我们，使我们大大的喜笑。他的到来，是我们大喜的信息。凡听见的，都要一同喜笑。亚伯拉罕也要一同快乐。
在我们外邦人的文化中，讲到大喜的日子，一般来说是指着结婚的日子，这是外邦人的大喜的日子，是肉体的欲望得以成就的日子。但圣经中讲的大喜的日子，向来与肉体无关，是指着神的应许成就的日子。真正的大喜的日子，不是肉体的情欲得以满足的日子，而是，神的应许得以成就的日子。
也唯有神所应许的后裔，才能成为亚伯拉罕的后裔，得着神应许给亚伯拉罕的产业。
3.死而复活的那一个后裔
那个让我们喜笑的儿子，也是让我们哭泣的儿子。他让我们喜笑，因为我们在他身上看到了神的应许的成就，他让我们哭泣，也正是如此，因为我们在他身上看到了神的应许的成就。
我们看到神所应许的那一位到来，我们喜笑。而我们看到神应许的苦难临到那位让我们笑的儿子身上，我们就哭泣。我们因他而喜笑，又因他而哭泣。因为神的应许的成就，我们喜笑，我们哭泣。
我们是因那儿子喜笑哭泣的人。但也有一些人，是戏笑那个儿子的人。他们戏弄他，嘲笑他。而这，正是神所应许的苦难的成就，是我们哭泣的原因。我们因为他所受的戏弄，嘲笑，而难过。
创世记 21-9 当时，撒拉看见埃及人夏甲给亚伯拉罕所生的儿子戏笑，
创世记 21-10 就对亚伯拉罕说：“你把这使女和她儿子赶出去！因为这使女的儿子不可与我的儿子以撒一同承受产业。”
那个儿子，是让撒拉喜笑的儿子，是让亚伯拉罕快乐的儿子，甚至，是让天下大喜的儿子，但却仍然有人戏弄他嘲笑他。然而，那戏弄他嘲笑他的人，终将被赶出去，不得承受神所应许的产业。就算同样是亚伯拉罕的儿子。
我们都是神所造的，都可以说是神的儿子。但他的产业，他的天国，却只给一部分人。这原因，正是因为，我们对那个儿子的态度。戏弄嘲笑那儿子的人，要被赶出去，不得和那儿子一同承受产业。虽然他们也确实都是神所生的，但不得和神的儿子一同承受产业。
亚伯拉罕所生的，不得和亚伯拉罕的儿子一同承受产业。这是神向我们展示的奥秘。那产业，是神应许给亚伯拉罕的，因此，只有神所应许的儿子，才能承受那产业。应许的产业，只属于应许的儿子。
至于那戏笑应许之子的人，就算他们是亚伯拉罕所生的，也不得承受产业，反而，要被赶出去。这不仅是撒拉的要求，更是神的命令。
亚伯拉罕照着神的话把他所生的儿子给赶出了，现在他就只有一个儿子了，就是神应许给他的以撒。
创世记 22-1 这些事以后，神要试验亚伯拉罕，就呼叫他说：“亚伯拉罕！”他说：“我在这里。
创世记 22-2 神说：“你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚地去，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭。”
神呼叫亚伯拉罕，让他带着他的儿子，并且强调，你独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚地去，在神所指示的山上把他献为燔祭。其实亚伯拉罕还有别的儿子呢，但在神的话语中，亚伯拉罕只有一个儿子，就是他独生的儿子，以撒。其他的儿子，都不能算是亚伯拉罕的儿子。
然而，在这里，神要让亚伯拉罕献上这个儿子，这个神给他的儿子。神给的，还要收去，这个痛苦，更大于神从来没有给过的痛苦。神给了，再收去，这是更大的痛苦。
列王纪下 4-28 妇人说：“我何尝向我主求过儿子呢？我岂没有说过，不要欺哄我吗？”
在先知以利沙的时期，他应许给一个妇人儿子，但后来，这个儿子生病快死了。然后那妇人就来找以利沙，说：我何尝向我主求过儿子呢？我岂没有说过，不要欺哄我吗？
神如果不给，那也还行。但如果给了再收去，就是令人更加痛苦的了。因此那妇人说：我何尝向我主求过儿子呢。没有求过，非要给，给了再收去，这简直是欺哄人了。但以利沙并不愿意欺哄人，因此又向神祈求，复活了那个妇人的儿子。
给了再收去，比没有给过的痛苦更加的大。神给了亚伯拉罕独生的儿子以撒，但神又要收去这个儿子，并且，是让亚伯拉罕主动的献上。这份痛苦，还不如不给他儿子更好受呢。
但亚伯拉罕对神的敬畏，超越了自己的感情。自己的感情算什么呢，亚伯拉罕对神的敬畏，无视了自己的感情。在亚伯拉罕的眼中，他连自己都无视了，他狠心的对待自己，无情的对待自己，只为敬畏神的话语。
创世纪 22-3 亚伯拉罕清早起来，备上驴，带着两个仆人和他儿子以撒，也劈好了燔祭的柴，就起身往神所指示他的地方去了。
创世纪 22-4 到了第三日，亚伯拉罕举目远远地看见那地方。
亚伯拉罕清早起来，无视了自己的感情，遵行着神的旨意，就带着儿子出发了。到了第三日，亚伯拉罕去到了神所指示的那山上，准备把儿子献为燔祭。惟独遵行神旨意的人，永远常存。亚伯拉罕实实在在的遵行了神的旨意，甚至，无视了自己的感情。在献祭他的儿子之前，亚伯拉罕首先献祭了自己的心灵。
以撒在这里表现的很单纯，傻傻的问，“父亲哪，请看，火与柴都有了，但燔祭的羊羔在哪里呢？”亚伯拉罕的回答则是值得我们深思的简短的话，亚伯拉罕说：“我儿，神必自己预备作燔祭的羊羔。”于是二人同行。直到神所指示的地方。
神自己预备作燔祭的羊羔。神要让亚伯拉罕献上儿子为燔祭，这儿子，正是神所预备给亚伯拉罕的。亚伯拉罕尊敬了耶和华，神所赐给他的，他并没有觉得是自己的，仍然，是神的。
以撒是怎么得来的，亚伯拉罕比我们都更加清楚，那正是神所应许的儿子，是神的，是神自己预备的。那不是亚伯拉罕所预备的，却是神自己预备的。亚伯拉罕要献上的，是神自己预备的以撒。亚伯拉罕在神面前，敬畏了神。
亚伯拉罕献上以撒，首先是对神的敬畏。耶和华所赐予的，耶和华当然也可以收取。并且，这是对神的相信。在他没有以撒的时候，神应许他以撒作为后裔，就算献上了，神也完全可以再赐给他以撒。在那个时候，他以为，他献上以撒之后，神还能让以撒活过来。他相信神有叫人复活的能力。
希伯来书 11-19 他以为神还能叫人从死里复活，他也仿佛从死中得回他的儿子来。
他是这样的以为的，也正因为他相信神有使人复活的能力，他才能献上以撒。就像他之前敢于离开故乡去过飘流的生活一样，正是因为有着将来的应许的产业，所以，他才敢于撇下故乡的一切。
如果我们不相信撇下后会得着，我们就不可能撇下。亚伯拉罕相信他撇下后能得着，所以，他敢于撇下。亚伯拉罕相信了神。
亚伯拉罕献祭的事情在进行着，亚伯拉罕把他的儿子以撒捆绑了，放在坛的柴上，准备要杀。然后等着神使以撒复活。但天使没有许可他。神没有这样大费一番周折。到这里，就能看到亚伯拉罕心中对神的态度了。够了。
亚伯拉罕献祭以撒之前，首先，献祭了自己的感情，并且，献祭了自己的亲情。他献祭的，不仅是自己的感情，也是撒拉的感情。神给予之后，神再收取，亚伯拉罕能接受。但一般来说，女人的感情更加丰富一些。因此，也会因为失去而更加痛苦。亚伯拉罕献祭的事情给亚伯拉罕的家里带来的影响，我们并不能具体的得知，但我们还是能大概的知道一点点的。就是，撒拉和亚伯拉罕分开住了，并且，以撒在撒拉死后就没了安慰，直到得到利百加的时候。亚伯拉罕并不能成为以撒的安慰。他太无情了。
创世记 22-19 于是亚伯拉罕回到他仆人那里，他们一同起身往别是巴去，亚伯拉罕就住在别是巴。
在献祭的事情之后，亚伯拉罕所住的地方，是别是巴。但撒拉，却住在另一个地方，并且死在了那个地方。
创世记 23-2 撒拉死在迦南地的基列亚巴，就是希伯仑，亚伯拉罕为她哀恸哭号。
在撒拉死后，就没有能安慰以撒的人了。以撒并没有从亚伯拉罕那里得到安慰，直到，他得到利百加的时候，才得了安慰。
创世记 24-67 以撒便领利百加进了他母亲撒拉的帐棚，娶了她为妻，并且爱她。以撒自从他母亲不在了，这才得了安慰。
这几节经文给我们稍微的展示了一下他们的家庭矛盾，以及以撒的内心世界的状态。在这事件中，亚伯拉罕表现的相当无情，并且，没有能够成为以撒的安慰。亚伯拉罕或许并不需要人来安慰，在漂流的生活中，他的心早已坚定。但以撒并没有那样的成熟，稚嫩的以撒，暂时还没有亚伯拉罕那么坚强。直到他逐渐成长，成为刚强。
希伯来书 5-7 基督在肉体的时候既大声哀哭，流泪祷告，恳求那能救他免死的主，就因他的虔诚蒙了应允。
他在肉体的时候，曾经那么的软弱，大声哀哭，流泪祷告，恳求那能救他免死的主，就因他的虔诚，蒙了应允。
这一段内容是在描述耶稣基督，但用来描述以撒，却也正是恰当。他们的身份正是相同，同样是神所应许的儿子，同样是亚伯拉罕的儿子，也同样，是被献祭的儿子。
被献祭的儿子，大声哀哭，流泪祷告，恳求那能救他免死的主，就因他的虔诚，蒙了应允。神让他免了死亡。那要被献祭的儿子，是亚伯拉罕独生的儿子，是亚伯拉罕的那一个后裔，这指着以撒，但，更是指着耶稣。
耶稣基督，正是那独生的儿子，是神所爱的儿子，是那一个后裔，是使万民大喜，使地上万国都因他得福的那个后裔。那一个后裔。
加拉太书 3-16 所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的。神并不是说众子孙，指着许多人；乃是说你那一个子孙，指着一个人，就是基督。
那一个儿子，是亚伯拉罕独生的儿子，但更是神独生的儿子。神要亚伯拉罕献上的，正是神所赐给亚伯拉罕的独生的儿子，神的独生的儿子。神献上他的独生的儿子，有着明确的目的，是要叫他的后裔多起来，使地上万国，都因他的那一个后裔得福。他的那一个后裔，一个子孙，指着一个人，就是基督。
那历史的预言预示了真正的实体。神所应许的儿子，要被献上，使万国因他得福。那应许的儿子，万国都必因他得福的那后裔，亚伯拉罕的那一个后裔，正是神的独生的儿子，耶稣基督。他是我们的救主。阿们。