4.5.以撒与利百加
引言：
大家平安。我们继续我们的救恩的历史系列讲道，救恩的历史，就是耶稣的历史，耶稣的名，就是耶和华是救恩。他是我们的救恩。
之前我们讲到了被献上的以撒，在其中我们看到了以撒是怎样成为亚伯拉罕的独生的儿子的。并不是由亚伯拉罕决定谁当他儿子，亚伯拉罕的儿子，是由神来决定的，因为神在亚伯拉罕身上，有着极大的应许，是关于那产业的应许，因此，继承产业的后裔，也是由神来决定的。
神的产业，由神来决定谁能继承，这也正是恰当的。因为那产业是神所应许的，所以，神选择他所喜悦的人来继承，这是合适的。他所喜悦的人，都要被称为亚伯拉罕的后裔，以继承他所应许给亚伯拉罕的产业。
而他所不喜悦的人，就算是亚伯拉罕所生的，也不得称为亚伯拉罕的后裔，也就是，不能承受神所应许给亚伯拉罕的产业。为此神让亚伯拉罕把以实玛利赶出去了，让他的话语所应许的以撒成为了亚伯拉罕独生的儿子。由此，那个儿子，成为了亚伯拉罕的后裔。
我们看到这些，或许会觉得，神做这一切都是为了亚伯拉罕，好像亚伯拉罕非常伟大，甚至高过了那个后裔了一样。但并不是的。如果亚伯拉罕真的伟大过于那个后裔，我们就应该把救恩的历史称为亚伯拉罕的历史。但并不是的，救恩的历史，是耶稣的历史，是神的儿子的历史。神把他的儿子赐下，不是为了亚伯拉罕，反而，神拣选亚伯拉罕，是为了他的儿子。
与其说神拣选亚伯拉罕，要应许给他后裔，倒不如说，神决定把他的儿子差到世间，于是，拣选了亚伯拉罕。那个儿子，虽然是亚伯拉罕的后裔，但，他远远在亚伯拉罕之先。他远高于亚伯拉罕。
约翰福音 8-56 你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子，既看见了，就快乐。”
约翰福音 8-57 犹太人说：“你还没有五十岁，岂见过亚伯拉罕呢？”
约翰福音 8-58 耶稣说：“我实实在在地告诉你们：还没有亚伯拉罕就有了我。”
我们能清楚的看到，那个后裔，是比亚伯拉罕更优越的，更伟大的，更在先的。虽然他是亚伯拉罕的后裔，但，他比亚伯拉罕更在先。相比于说神把那个后裔赐给亚伯拉罕，我们更可以说，神是为了那个后裔，拣选了亚伯拉罕。而地上的万国，都要因那个后裔得福。在万国中，都会有人，因为那个后裔，得蒙拣选。
亚伯拉罕在慢慢的接触中，也明白了这些事情，他对待那个后裔的态度，不像对待他儿子的态度，倒更像是对待朋友托付给自己的儿子，甚至因此让自己的其他儿子都要远离那个儿子，不要打扰他。
创世纪 25-6 亚伯拉罕把财物分给他庶出的众子，趁着自己还在世的时候，打发他们离开他的儿子以撒，往东方去。
按照常理说，应该让众子互相帮助，彼此扶持。但亚伯拉罕知道，神所给的那个儿子，神的那个儿子，与自己的其他儿子都不一样。因此，亚伯拉罕把其他的儿子都给打发走了。就像曾经的打发以实玛利离开以撒一样，打发他们也离开以撒。
换句话说，亚伯拉罕把自己的其他儿子赶走了，让他们离开以撒。不要打扰以撒。亚伯拉罕知道，自己的肉体所生的儿子，和这个儿子，实在太不一样了。因此，亚伯拉罕打发走了肉体的儿子，让他们离开这个应许的儿子以撒，不要打扰以撒。
神拣选亚伯拉罕，是为了这个儿子，是为了这个儿子的后裔，继承那产业的应许。亚伯拉罕所生的，并不能理所当然的成为亚伯拉罕的后裔，反而，被亚伯拉罕自己打发了出去。直白的说，赶了出去，不得承受那应许给亚伯拉罕的产业。
那个儿子的后裔，才是亚伯拉罕的后裔，这是在说以撒，更是在说耶稣。以撒所生的，才要称为亚伯拉罕的后裔，但，从以撒的肉体所生的，并没有都成为亚伯拉罕的后裔。
创世纪 21-12 神对亚伯拉罕说：“你不必为这童子和你的使女忧愁，凡撒拉对你说的话，你都该听从，因为从以撒生的，才要称为你的后裔。
从亚伯拉罕所生的，不能理所当然的成为亚伯拉罕的后裔。从神应许的儿子，从以撒所生的，才要称为亚伯拉罕的后裔。因此可以说，以撒的后裔，才是亚伯拉罕的后裔。
但，以撒的后裔，也并没有都成为亚伯拉罕的后裔。以撒生了两个儿子，以扫和雅各。耶和华却爱雅各，恶以扫。因此，从以撒生的，才要称为亚伯拉罕的后裔，这是在指着以撒，但更是在指着耶稣。以撒所生的，不能都称为亚伯拉罕的后裔。唯有耶稣所生的，才能都称为亚伯拉罕的后裔。这是因为，耶稣的肉体，并没有生养。
那个在世上，没有生养儿女的耶稣，他的后裔，都要被称为亚伯拉罕的后裔，因为他并没有依靠肉体。神是灵，从肉体所生的，并不能理所当然的成为亚伯拉罕的后裔，只有从灵所生的，从话语所生的，才要被称为亚伯拉罕的后裔。而耶稣，他并没有靠着肉体生养，只有他的后裔，才能被称为亚伯拉罕的后裔。
耶稣，那话语的应许，那话语的实体。从那话语所生的，才是亚伯拉罕的后裔。这不是靠着肉体，而是靠着那话语。
为着他的到来，神拣选了亚伯拉罕。神的产业，正属于神的话语，正属于神他自己。为着他的到来，他拣选了亚伯拉罕。
创世纪 18-14 耶和华岂有难成的事吗？到了日期，明年这时候，我必回到你这里，撒拉必生一个儿子。”
他说，到了明年这时候，他必回到亚伯拉罕那里，撒拉必生一个儿子。但很明显，后续的记录，根本没有记录他的回来。他回来了吗？他并没有回来。
但他回来了，因为，以撒来了。为了他的到来，他拣选了亚伯拉罕。他远比亚伯拉罕，更加的在先。虽然他是亚伯拉罕的后裔，但他比亚伯拉罕，更加的在先。
约翰福音 8-58 耶稣说：“我实实在在地告诉你们：还没有亚伯拉罕就有了我。”
就肉体而言，他确实是亚伯拉罕的后裔，是在亚伯拉罕之后的。但，就灵而言，他的存在，远远先于亚伯拉罕。还没有亚伯拉罕，就有了他。他远在亚伯拉罕之先。
为了他的到来，他拣选了亚伯拉罕。因此，不是他属于亚伯拉罕，而是，亚伯拉罕属于他。
一般来说，是儿子属于父亲，但在亚伯拉罕与那儿子的关系中，父亲属于那儿子。亚伯拉罕有很多的儿子，但为了那个儿子，他把其他的儿子都赶出去了，那些亚伯拉罕所生的儿子，不得称为亚伯拉罕的儿子，因为，那一个儿子要成为亚伯拉罕独生的儿子。亚伯拉罕不能有其他的儿子。
这独生的儿子一词，不是说亚伯拉罕要独占那儿子，而是，那儿子要独占亚伯拉罕。正如撒拉所说的，别的儿子，不可与他的儿子以撒一同承受产业。神应许给亚伯拉罕的产业，都是那个儿子独占的。并且，这并不是撒拉自己为了自己的儿子争取什么东西，神也同样的对亚伯拉罕这样说，让亚伯拉罕把其他的儿子赶出去。但撒拉说的时候，想到的是自己的儿子以撒。而神说的时候，是指着远在撒拉之先的那一位。那一位，他远在亚伯拉罕之先，更是远在撒拉之先。
那灵，在那肉体之中，被称为亚伯拉罕独生的儿子。亚伯拉罕虽然生了很多儿子，但那一个儿子，独占了亚伯拉罕，他被称为亚伯拉罕独生的儿子，所有的产业，都是那一个儿子的，那独占了亚伯拉罕的一个儿子，神的独生的儿子。
亚伯拉罕的后裔的身份，并不是由亚伯拉罕来决定的。亚伯拉罕，多国之父，这个名字落在他的身上，代表着神的伟大的拣选与使用，这也代表着他的舍去自己。亚伯拉罕再也不能自己决定什么，谁能称为亚伯拉罕的后裔，这都不是亚伯拉罕来决定的。亚伯拉罕被拣选，像是一个器皿，里面装着亚伯拉罕的后裔，神拣选谁，就把谁放进那器皿之中，称其为亚伯拉罕的后裔。
谁能称为亚伯拉罕的儿子，这不是亚伯拉罕能决定的。同样的，谁能成为亚伯拉罕的儿媳妇，这也不是亚伯拉罕能决定的。亚伯拉罕的儿子是谁，亚伯拉罕儿子的新妇是谁，这一切，都不是由亚伯拉罕来决定的，而是，由神来决定。
甚至，亚伯拉罕是谁，谁来成为亚伯拉罕，这都是由神来选择决定的。神拣选他，给他改名为亚伯拉罕。仅此而已。
亚伯拉罕，被拣选成为神的朋友，养育着神的儿子，以至于神的儿子，被称为亚伯拉罕的后裔。神借着亚伯拉罕的怀，收养神的众儿子。甚至为此，残酷的让亚伯拉罕赶出自己凭着肉体所生的儿子。
多国之父亚伯拉罕，我们总是看到他的得福，但我们应该首先看到，他彻底的舍弃了自己的肉体。甚至赶出了自己肉体所生的儿子。并且他得的福，也不是自己独有的，而是，用来赐予神的众子的。
以撒所生的，才要被称为亚伯拉罕的后裔，但以撒所生的，并没有都称为亚伯拉罕的后裔。虽然耶稣还没有来，但已经向我们展示了后裔的关键之处，不在于肉体。
直到后来，清晰的向我们表明了，到底怎样生的后裔，才是神要的后裔，就是：从灵生的，才是灵。他要的，是从灵生的。耶稣有肉体，却没有生养儿女，然而，我们的灵，都要因他而生。在他的话语里面，在他的灵里面，我们的灵，得以重生，称为亚伯拉罕的后裔。
在以前的时代，神的启示尚未完成，人们只认得肉体的后裔。然而，神在那个时代，就已经开始不认可肉体的后裔了。神是灵，他认可的，是灵。
慢慢的，我们也开始像神一样，不再只认肉体。但在那个时代，人还是只认肉体的，因此，以撒的后裔，也必须得由以撒来生。就像亚伯拉罕的后裔，必须得由亚伯拉罕来生一样。虽然那是一个只认肉体的时代，但神的灵的启示，正在慢慢显明。神是灵，他认可的，并不是肉体，而是灵。
在创世记第22章的记录中，以撒被献上为祭，由此，神看到了亚伯拉罕舍弃一切，只为敬畏神的内心。神要大大的赐福给亚伯拉罕。
连自己的儿子也不留下，这是亚伯拉罕，一个无情的亚伯拉罕。但，这正是神所要的人，单单敬畏神的人。那话语成为肉身的时候，说，人要恨自己的父母，妻子，儿女，弟兄，姐妹，和自己的性命，才能成为他的门徒。我们在亚伯拉罕的身上，能看到这种对妻子和儿子的无情。只要神说一句话，他就能连自己的儿子也都献上。这是神要的虔诚人。神所要的，正是这样的人。
神要赐福给他的虔诚人，赐福给那单单敬畏神的人。神要赐福给亚伯拉罕，并且要使亚伯拉罕的后裔极其繁多，如同天上的星，海边的沙。并且说，他的后裔，要得着仇敌的城门。也就是，要夺取仇敌的城市。亚伯拉罕的后裔，要占据仇敌的城市。
在神赐福给亚伯拉罕之后，在22章的最后部分记录了亚伯拉罕的兄弟拿鹤的儿子们。亚伯兰的父亲他拉生了亚伯兰、拿鹤、哈兰，这是在创世记的第11章中记录的。拿鹤的儿子中有一个叫彼土利，彼土利有一个女儿叫利百加，这最后的记录正是为此记录的，为了那位利百加，那位在以撒的生命中，代替撒拉给予以撒安慰的人。
1.撒拉的死与埋葬
创世记 23-1 撒拉享寿一百二十七岁，这是撒拉一生的岁数。
创世纪 23-2 撒拉死在迦南地的基列亚巴，就是希伯仑，亚伯拉罕为她哀恸哭号。
撒拉死了，在迦南地的基列亚巴，就是希伯仑，亚伯拉罕为她哀恸哭号。撒拉是亚伯拉罕的妻子，也是亚伯拉罕的妹子，并且，是陪同亚伯拉罕在外飘流的人。亚伯拉罕在外飘流，还能有人陪伴，这也确实，只有他的妻子又是他的妹子才能做到。
创世纪 20-12 况且她也实在是我的妹子，她与我是同父异母，后来作了我的妻子。
创世纪 20-13 当神叫我离开父家飘流在外的时候，我对她说：‘我们无论走到什么地方，你可以对人说，他是我的哥哥；这就是你待我的恩典了。’”
神呼召亚伯拉罕，是叫亚伯拉罕离开父家，飘流在外。在这样的时候，撒拉作为妻子，能够跟随亚伯拉罕一起飘流，实在很难得。撒拉是他的妻子，也实在是他的妹子。这也正是撒拉能够跟随亚伯拉罕一起飘流的原因之一。在艰难的生活中，约伯的妻子劝约伯弃掉神去自杀，而亚伯拉罕的妻子，却听从亚伯拉罕，称其为主。
在彼得的书信中，论到撒拉，称其为：仰赖神的圣洁妇人。撒拉确实是一位仰赖神的圣洁妇人，也只有这样，才能与亚伯拉罕一起过一个飘流的生活，还能称其为主。
神对人的呼召，在这个世界，就是叫人撇下一切产业，过一个飘流的生活。因为神并不属于这个世界。那话语对亚伯拉罕的呼召，是让亚伯拉罕撇下他的本地本族父家，去过一个飘流的生活。而那话语对门徒们的呼召，同样如此，让人撇下一切所有，去过一个流浪的生活。那世界的人，在这个世界，没有产业，只有飘流。毕竟这个世界不属于他们，毕竟他们不属于这个世界。
神让亚伯拉罕离开父家飘流在外，神也应许给了他产业，那也是在这世上飘流的我们所等候的产业。然而，这个产业，是亚伯拉罕到死都没有等到的产业。也是很多的我们，到死都没有等候到的产业。因为，我们所等候的，乃是一座从天而降的城，是神所经营，所建造的城。这样的产业，至今，我们都没有等到。但，我们仍然，要顺从着，飘流。我们不属于这个世界。
在亚伯拉罕的飘流生活中，撒拉也愿意陪亚伯拉罕一起飘流，这实在是一位仰赖神的圣洁妇人。飘流的生活，总是不如定居舒适。没有产业的生活，也不如拥有产业更加舒服。
亚伯拉罕没有产业，甚至，撒拉死的时候，都没有埋葬之处。这就是亚伯拉罕的飘流生活，这就是撒拉同亚伯拉罕一起的飘流生活。撒拉死了，却没有埋葬之处，因为亚伯拉罕没有产业，无处可埋。
神应许给亚伯拉罕的产业，是那座神所建造的城，也就是那新耶路撒冷。但在亚伯拉罕的时代，这应许，是指着迦南地。我们不知道新耶路撒冷和迦南地有什么关系，或许是要在那里降临，或许不是，我们不知道。我们只能知道，神所应许的，是那在上的耶路撒冷，但在亚伯拉罕的时期，是指着在下的迦南地。
亚伯拉罕的心，在神所应许给他的产业上。也就是，在迦南地上。神把迦南地，作为产业，应许给亚伯拉罕。亚伯拉罕在那个时候，其实就已经知道了，神应许的产业，不是在下的迦南地，而是在上的神的城市。但作为象征，亚伯拉罕等候着迦南地作为产业。他在那地，作为客旅，飘流，寄居。
但在世上飘流，寄居，没有产业，就意味着，人死了，都没有地方埋葬。活着可以飘流，寄居，但人死了，埋葬在哪里呢？随便找个地方埋葬吗？其实这也行。但亚伯拉罕的心，渴望着神所应许给他的产业迦南地，因此，亚伯拉罕想要借着这个机会，在迦南地，得到一块坟地。
或许那新耶路撒冷要降临在那里，亚伯拉罕埋葬死人，也要埋葬在那里。如果不能活着等到那产业，那就死了也要等在那里。后来的先祖们，也都是如此，死了，也要埋葬在那里，等在那里。他们的心，在那里，他们死了也要埋在那里。
他们的心，在神所应许给他们的产业之上，他们死了都要埋在那里。我们的心，在哪里呢？我们的先祖们，他们已经明白了，神所应许的产业，其实不是这地上的某地，而是在天上的神的城市。然而，既然迦南地作为应许的地，他们死了，都要埋葬在那里。或许神的在上的城市，要降临在那里。
埋葬在那里，并不是关键之处。但，心在那里，这很关键。先祖们的心在那里，他们表现出来的样子，就是，死也要埋葬在那里。我们虽然不必要埋葬在那里，也很难埋葬在那里，但我们要和他们一样，心在那里。也就是，我们的心，要在神为我们所应许的产业之上。就是那在上的耶路撒冷。或许他会降临在迦南地，或许不会。但我们的心，要在天上的产业那里。我们的财富在哪里，我们的心就在那里。我们在这地上，不应该有财富，好把我们的时间，把我们的金钱，投入到天上的产业那里。时间，就是金钱，更是我们的生命。我们要把我们最珍贵的，投入到天上的产业那里。
亚伯拉罕活着寄居在迦南地，等候着神所应许的在上的城市从天而降，降临在那里。他的心在那里，他死了，也要埋葬在那里。
但在迦南地，他并没有产业，他没有可埋葬死人之地。于是，他就要花费代价，得到一块坟地。如果不能活着等到，那就死了也要在那里继续等候。他就向那里的人，求一块坟地。
创世记 23-3 后来亚伯拉罕从死人面前起来，对赫人说：
创世记 23-4 “我在你们中间是外人，是寄居的，求你们在这里给我一块地，我好埋葬我的死人，使她不在我眼前。”
亚伯拉罕请求的，不是活人可住的产业，而是，埋葬死人用的地。亚伯拉罕仍然要在世上寄居。面对亚伯拉罕的请求，那地的赫人很是大方，给亚伯拉罕高夸了一番，说埋在哪里都行，都会让亚伯拉罕埋的。但并没有一个人给他一块地。然而那能给吗，那可是地啊。今天我们可以对客人说你在我房子里住几天，存放点这东西那东西，都行，但是，把自己的房子给对方，这就不可能了。房子算什么呢，地比房子更加的贵重。
亚伯拉罕虽然只有帐篷，没有房子，更没有地，但为了埋葬自己的死人，也只能选择买一块坟地。这是为了埋葬死人，更是为了，死了也可以继续在那地等候。亚伯拉罕的心，在神所应许的产业之上。
创世记 23-7 亚伯拉罕就起来，向那地的赫人下拜，
创世记 23-8 对他们说：“你们若有意叫我埋葬我的死人，使她不在我眼前，就请听我的话，为我求琐辖的儿子以弗仑，
创世记 23-9 把田头上那麦比拉洞给我。他可以按着足价卖给我，作我在你们中间的坟地。”
亚伯拉罕只想买这一个山洞作为坟地，因为他并不是要定居在迦南地，他只是在寄居着，等候着那从天而降的城市而已。所以，他只想买一个山洞能够存放死人就行了。好能够死了也继续等候在那里。亚伯拉罕的人生，就是等候的人生。他活着等候那产业，他死了，也要在那里继续等候产业的降临。
虽然亚伯拉罕只想买一个山洞，但以弗伦并不想单卖山洞。自己的田地尽头，有一个别人的坟地，确实不太合适。他不想单卖山洞，亚伯拉罕如果要买田头的麦比拉洞，那就需要把那块田地也买去。
以弗伦并没有这样明说，他说要送给亚伯拉罕。这就是不想给亚伯拉罕的意思了。送的，都是可以收回的。今天我们可能会觉得送给对方的就是对方的了，但在圣经中，无论是旧约还是新约，送给对方的，都是可以收回的。
在耶稣的一个比喻中，有一个主人赦免了欠债千万的人，然后，那个人因为对兄弟没有怜悯，就又得继续还债了。赠送的，是可以收回的。神能收回我们的生命，也正是在此。他赠送的，他就可以收取。赏赐的是耶和华，收取的是耶和华。他赏赐，他就可以收取。他赠送给我们，但仍然，都是属于他的。他赠送，就可以收回。不要想着没有代价的好事。事情有多好，代价就有多大。实实在在的。一分收获，一分代价。
我们得到的天国，也是代价巨大。按着世人的理论来说，我们是出卖终身，成为永远的神的奴隶，来永远的得到神的天国。这是代价。天国，就是一个永远侍奉神的地方。
启示录 7-15 所以，他们在神宝座前，昼夜在他殿中侍奉他。坐宝座的要用帐幕覆庇他们。
天国，代价巨大。永远的得到天国，也就代表着，永远的成为神的奴隶，昼夜，永远，侍奉神。世人不愿意接受天国，原因也正是在此，代价巨大。要永远的成为神的奴隶，昼夜的侍奉神。就像大卫一样，昼夜的，思想神。这需要的，是爱情。只有爱情，能让我们昼夜思想神而不厌烦。因为我们喜欢他，我们爱他，我们愿意昼夜侍奉他。
有一些人是想着美事的，想着不付出代价，就能得到天国。随便信一信，就能得到一个永远的天国，这可真是好事情，不付出代价，还能收获巨大。这一看就是虚假。贪图便宜的人，注定是要被诈骗的。传销就是这样的，小小的付出，就能得到大大的收获。这很明显，就是虚假。
收获与代价相关联。神是信实的。我们要想得到，就必须有所付出。我们愿意付出吗？我们喜欢付出吗？
就天国而言，那是一个永远侍奉神的地方。我们喜欢神吗？我们喜欢侍奉神吗？我们喜欢当神的奴隶吗？一个合格的奴隶，要爱慕主人，就像妻子爱慕丈夫。就像撒拉作为亚伯拉罕的妻子，称呼亚伯拉罕为主。我们是他的新妇，同时，要称呼他为主。我们喜欢他，我们侍奉他。我们喜欢侍奉他。
因为无代价的赠送可以收回，所以亚伯拉罕要付出代价。亚伯拉罕不想接受以弗仑赠送的，他只想出些代价来交换。因此以弗仑就在这里和亚伯拉罕做了这一笔交易。以弗仑在这里是按着当时的地价卖给亚伯拉罕的，在赫人面前做的这笔交易，是定准的，买妥的。但也就持续了三代左右，麦比拉洞的信息就消失在了圣经里。那地的人太恶了，被毁灭是应当的。
直到雅各被埋葬为止，麦比拉洞还是属于亚伯拉罕的后裔的。迦南人的信用，只持续到第三代。第四代，迦南人就罪孽满溋了。但在亚伯拉罕的时期，迦南人还是挺好的，罪孽还没有满溋，他们还是挺实在的。
创世记 23-14 以弗仑回答亚伯拉罕说：
创世记 23-15 “我主请听。值四百舍客勒银子的一块田，在你我中间还算什么呢？只管埋葬你的死人吧！”
创世记 23-16 亚伯拉罕听从了以弗仑，照着他在赫人面前所说的话，把买卖通用的银子，平了四百舍客勒给以弗仑。
创世记 23-17 于是，麦比拉、幔利前、以弗仑的那块田和其中的洞，并田间四围的树木，
创世记 23-18 都定准归与亚伯拉罕，乃是他在赫人面前，并城门出入的人面前买妥的。
那块地就在赫人面前，并城内出入的人面前，以四百舍客勒银子的代价，被亚伯拉罕买下了。亚伯拉罕就把妻子撒拉埋葬在那里。后来，他自己也埋葬在那里。在那里等候着。
亚伯拉罕得到了那产业的应许，但，直到他死了以后，仍然只能等待。就像我们很多人一样，死了，都没有等到，死了，还得继续等待。那么，能等到吗？我们目前没有等到，但以色列人等候迦南地的事情，是能等到的。由此，我们见证了神的应许的可靠，我们能等到。
什么时候呢？对迦南地来说，是到第四代，迦南地的人罪孽满溋的时候，他们就能得到迦南地。但那真正的产业，天上的耶路撒冷，什么时候能等到呢？
从亚伯拉罕的时候，到如今，已经快要四千年了。我们不知道神所说的第四代，所暗示的，是不是四千年的时候。就像我们不知道，神所暗示的，那在上的耶路撒冷，是不是要降临在地上的迦南地。我们不知道。但或许是吧，亚伯拉罕死了也要等候在迦南地，或许，他所等候的神的城市，要降临在那地。
亚伯拉罕死了也要等候在那地，是因为，他相信神有复活人的能力。以前的时代，他们觉得人的复活，需要肉体。至少，需要骨头。他们就算只剩下骨头，也要埋葬在那里。因为他们的心，在神所应许的产业那里。
创世纪 50-25 约瑟叫以色列的子孙起誓说：“神必定看顾你们，你们要把我的骸骨从这里搬上去。”
他们就算只剩骨头，也要到那里。他们的心，在那里。我们的心，也当放在那里，不是在下的迦南地，却是在上的神的城市，那在上的耶路撒冷。或许那会降临在迦南地，我们的心，也要注意那里。就像我们的先祖们一样。
但我们与先祖的认知并不完全一样。先祖们相信神有复活的能力，能让死人复活，能让骸骨再生。但我们相信，就算我们连骸骨都没有了，神也能复活我们。只要保留我们的信息，神就能复活我们。因为神要给我们一个新的身体。然而，我们仍然要像先祖们一样，把心，放在那里。他们的做法，是死了也要埋葬在那里，我们的做法，是等候着死掉，复活在那里。就这肉体而言，这肉体承受不了那地，这肉体确实要死掉。亚伯拉罕，以撒，雅各，约瑟的骸骨，现在已经完全没有了。神的复活，完全不需要用到这尘土的肉体。这尘土，就让他归于尘土吧。
先祖们没有得到那城市，和我们没有得到那城市的原因，是一样的。就是，还有一些别的人，他们没有得到，所以，我们也就得不到。那个城市，得要所有的选民一起得到，才能得到。
希伯来书 11-40 因为神给我们预备了更美的事，叫他们若不与我们同得，就不能完全。
我们还没有得到，亚伯拉罕就得不到。因为他们要和我们一同得到。同样的，还有一些别的选民，他们如果没有得到，我们也就得不到。因为我们要和他们一同得到。
也就是说，他要的人数满足之前，谁都得不到。只有他要的最后一个人数添满了，我们才能得到，大家一同得到。时候快到了。以色列的复国，以色列又回到迦南地，让我们看到，时候快到了。他们之所以被神分散，是为了怜恤我们。而他们的再次聚合，暗示了我们的数目，已经填满。救赎者要来到锡安，拯救那些因耶和华的言语而战兢的以色列人。那些哈瑞迪人。
我们在等候着救赎者来到。那是他们的救赎者，也是我们的救赎者。我们并不是以色列家的人，我们并不是亚伯拉罕家的人，但，我们要嫁给亚伯拉罕的儿子，我们要嫁给那个儿子。为此，我们需要撇下一切，到他那里。
就像利百加，撇下一切，到了以撒的那里。我们要到那儿子的家里，和他成为一体。他的产业，就是我们的产业。我们是他的新妇，我们称呼他为主。他是我们的丈夫，他是我们的主。
2.被拣选的利百加
亚伯拉罕要给以撒娶一个妻子，但，正像亚伯拉罕的儿子不是由亚伯拉罕来决定的一样，亚伯拉罕的儿媳妇，也不是由亚伯拉罕来决定的。并且，也不是由以撒来决定的。是的，那儿子的新妇，不是由那儿子决定的，而是，神决定的。
约翰福音 17-6 “你从世上赐给我的人，我已将你的名显明与他们。他们本是你的，你将他们赐给我，他们也遵守了你的道。
他所要得到的新妇，不是由他来决定的，而是，由神来决定的。神决定，拣选谁，谁就作为他的新妇。
在以撒的身上，这出于神的决定，表现的非常明显。以撒要娶一个新妇，但，决定权，在神手里。
创世记 24-1 亚伯拉罕年纪老迈，向来在一切事上耶和华都赐福给他。
创世记 24-2 亚伯拉罕对管理他全业最老的仆人说：“请你把手放在我大腿底下。
创世记 24-3 我要叫你指着耶和华天地的主起誓，不要为我儿子娶这迦南地中的女子为妻。
创世记 24-4 你要往我本地本族去，为我的儿子以撒娶一个妻子。”
亚伯拉罕要给以撒娶一个妻子，但不能娶迦南地的女子，从后来的摩西律法的诸多不可之中，我们能看到，为什么不能娶迦南地的女子。
利未记 18-27 （在你们以先居住那地的人，行了这一切可憎恶的事，地就玷污了。）
摩西的律法中，记载了很多不可行的污秽的事情，让以色列人不可这样行。然后又补充说：在你们以先居住那地的人，行了这一切可憎恶的事，地就玷污了。因此，亚伯拉罕让他的仆人起誓说：不要为我儿子娶这迦南地中的女子为妻。亚伯拉罕接受不了他的儿子以撒被迦南地的女子玷污。
迦南地的风俗，实在极其可恶。亚伯拉罕是接受不了迦南地的风俗的。然而，那其实，正是人肉体的追求。人的肉体，就是追求那些污秽的事情，就是追求那些玷污的事情，就是追求着肉体的刺激。迦南地的人，正是这样，只追求肉体的人，他们搞着各样的事情，来追求着肉体的刺激享受。他们是属于肉体的。
正因为他们行了那一切可憎恶的事，那地，就被他们玷污了。而亚伯拉罕，不愿意他的儿子以撒被他们玷污，亚伯拉罕让仆人起誓，不要为以撒娶迦南地的女子。亚伯拉罕并不属于肉体，亚伯拉罕所喜悦的，是神的话语的应许。
亚伯拉罕住在迦南地，却接受不了迦南地的女子，接受不了迦南地的文化风俗，因此，要给以撒娶妻子，只能是让仆人回到亚伯拉罕所出的本地，去给以撒娶一个妻子。亚伯拉罕所出的地方，其实也是偶像崇拜之地。我们从后文的拉结偷父亲的神像的事情上，就能看到那地的风俗。但迦南地的污秽风俗，更是亚伯拉罕接受不了的。
亚伯拉罕离开了本地，并且，不再回去。让仆人从他的本地给以撒娶一个妻子，也不许可仆人把以撒带回本地。亚伯拉罕实在太挑剔了。住在迦南地，却不愿意娶迦南地的女子，要娶一个他本地的女子，还不许仆人把以撒带回他的本地。亚伯拉罕能给以撒娶到妻子吗？
耶稣的要求也是同样。要求人连亲人朋友都要恨恶，要求人撇下一切所有，只能爱他一个，只能拥有他一个。耶稣的要求这么高，能找到新妇吗？如果人少的话，或许找不到，但，神已经命令，让人生养众多，遍满地面。人足够多，就总能找到。就算他的要求再奇特，只要人够多，就能产生足够的他要的人。
亚伯拉罕的老仆人也是觉得亚伯拉罕的要求太难了，担心自己不能给以撒娶到妻子。因此，他就直接问了，对方不愿意跟自己到这地方来怎么办？要把那儿子领回原出之地吗？亚伯拉罕严肃的拒绝了，说：“你要谨慎，不要带我的儿子回那里去。”
亚伯拉罕不喜欢迦南地，但也同样不喜欢他所出的本地。他之所以在迦南地，只是在等神所应许的城市降临。仅此而已。那是亚伯拉罕唯一喜欢的地方，也是亚伯拉罕唯一的盼望。
亚伯拉罕知道他的儿子是怎么得来的。那是不可能得来的儿子，却因神的能力，他得到了。因此，他也相信，神能给那儿子以撒娶一个他自己满意的妻子。他差遣去的，是他的老仆人。但他相信的，他所托付的，是耶和华神。
亚伯拉罕对他的老仆人说，“耶和华必差遣使者在你面前，你就可以从那里为我儿子娶一个妻子。”亚伯拉罕在这个时候，比之前，更加的相信神的能力。他相信，神完全可以给神所应许的儿子娶一个妻子。亚伯拉罕已经足够相信。
然而，亚伯拉罕的老仆人，并没有亚伯拉罕那样相信。就担心对方若是不愿意跟自己来怎么办。亚伯拉罕并没有为难老仆人，他直接说，“倘若女子不肯跟你来，我使你起的誓就与你无干了，只是不可带我的儿子回那里去。”
于是，亚伯拉罕的老仆人就带着些主人的财富上路了，准备去给主人的儿子找一个妻子带回来。但问题来了，怎么找呢，那么多人，谁适合以撒呢？老仆人就向神祷告，定了一个条件，说：他去要水喝，给他打水喝的，并且还给骆驼打水喝的，那个人就是给以撒当妻子的。这样，他就能知道，是神施恩给他主人了。
在老仆人的眼里，以撒能得到这样的妻子，是神施恩给他主人了。按着他所定的条件看，能得到这样的妻子，确实是一种福分。他所定的条件其实很苛刻：他作为一个客旅，作为一个陌生人，那个女子要给他打水喝，并且，还要给他的骆驼打水喝。这条件实在很苛刻，这样的女子，很可能是他找不到的。因此，在老仆人的眼里，如果以撒能得到这样的妻子，那就是神施恩给他主人了。确实如此。
就这样，按着老仆人所定的条件，话还没有说完的时候，利百加就出现了。于是，老仆人就上去要水喝了，利百加也真的给他打水喝了，并且给骆驼打水喝了，满足了老仆人的条件。老仆人就定睛看他，一句话也不说，要晓得耶和华赐他通达的道路没有。
老仆人定睛看着利百加，一句话也不说。虽然他的年纪已经足够大，但还是为着利百加所做的事情感到惊讶，定睛看着利百加，实在惊讶。
然而，这份惊讶，其实，更在于，对神感到惊讶。那样无理的条件，竟然真的满足了。他话还没有说完，神就让利百加出来，满足了他的条件。老仆人非常惊讶。心里在想，这是不是耶和华赐给他的，他能不能带回给以撒。他在想，耶和华赐给他通达的道路没有。
老仆人的要求，按现代社会的眼光来看，其实是非常无理的。利百加是一个女的，他让利百加给他打水喝，而且，还要利百加主动的给骆驼打水喝，这很明显，不是我们的风俗。我们的文化也不会允许这样的事情发生。
所以，一个很明显的事情就是，如果亚伯拉罕是寄居在我们的地方，也是不可能给他的儿子以撒娶我们这地方的女子的。因为我们这里的风俗文化，就不是他所期待的那样。
老仆人的要求很无理。但老仆人作为管理亚伯拉罕全业的最老的仆人，不可能是一个傻子。这样的要求，其实是给以撒娶妻子的恰当要求。对以撒的妻子来说，以撒是一个陌生人。就像老仆人遇见利百加的时候一样，对利百加来说，是一个陌生人。如何能保证娶到一个对以撒好的妻子呢？老仆人的条件，作用正是在此。筛选出了对陌生人也能善待的利百加。
很多无理的要求，都有着深刻的目的，是为了筛选掉那些他不想要的人。比如说，他让人爱仇敌，你的仇敌若饿了，就给他饭吃，你的仇敌若渴了，就给他水喝。这是在爱仇敌。这样的要求，看似无理，其实，正是要筛选掉那些不能爱仇敌的人。如果人不能爱仇敌，那就不可能爱他了。因为他，有时候，会表现的像我们的仇敌。只有一个连仇敌也爱的人，才会在他不管怎样的时候，都会爱他。因为，那人连仇敌也爱。
我们很多时候，无法理解我们的神，就会看他像仇敌一样。如果我们不能爱仇敌，就无法爱神。
就像利百加一样，如果利百加不能做到善待陌生人，他就不可能做到善待以撒，因为以撒对他来说，就是一个陌生人。
接待客旅的重要性，也正是在此。如果我们不能接待客旅，就不能接待神的使者。因为神的使者，在这地上，就是客旅。
我们善待人，爱仇敌，接待客旅，不一定能做到神的身上。但如果不这样做，肯定做不到神的身上。这是明显的。就像，利百加善待陌生人，不一定能做到以撒的身上。但如果利百加不这样做，肯定做不到以撒的身上。因为以撒，就是他的陌生人。利百加如果想要善待到以撒，必须得善待陌生人。
而我们，要爱仇敌。因为我们的新郎耶稣，将要以仇敌的身份，出现在我们面前。我们要爱他。他如果要来，我们就欢迎他。连仇敌，我们都不能恨恶。恐怕，我们就恨恶了耶稣。
连仇敌也爱的人，才能爱耶稣。因为耶稣，就是以仇敌的身份出现的。连陌生人都善待的利百加，才能善待以撒。因为以撒，就是以陌生人的身份出现的。
利百加，是满足了老仆人的无理条件的人，他，就是神所拣选作为以撒妻子的人。因此，老仆人开始下一步的行动，准备把利百加，带回到以撒那里。是的，不是以撒把利百加带回去，是他的仆人，把利百加带回去。
马太福音 24-31 他要差遣使者，用号筒的大声，将他的选民从四方，从天这边到天那边，都招聚了来（“方”原文作“风”）。”
3.利百加的相信
他要娶新妇，但，他不去接。而是，差遣他的使者去接。他的出现，常常是这样的方式，以他的使者的身份出现。因此，对我们来说，他，是那话语。因为，我们只能看见使者所传的他的话，从来没有看见他。
当摩西遇见神的使者的时候，称其为：耶和华。其实摩西遇见的只是天使而已，但，那天使在传耶和华的话，因此，那天使就是耶和华的代表，他的名被称为耶和华。不是那天使被称为耶和华，而是，那天使所传的话语，被称为：耶和华。我们能遇见的，只有使者而已。将来接我们的，也只有使者而已。他会派使者，把我们接过去。
亚伯拉罕所派的仆人，要把利百加接过去，接到以撒那里去。而利百加也满足了仆人的条件，是一个连陌生人都能善待的人。这样的利百加，就算以撒对他来说是一个陌生人，他也能善待。因为他就是一个连陌生人也能善待的人。
耶稣的新妇也是同样，能保证他们就算没有见过耶稣，也能爱耶稣。因为他们连仇敌也能爱。而耶稣，恰好，要以仇敌的身份，出现在他们面前。那时，爱仇敌的人，将成为他的新妇。因为他们连出现在他们面前的仇敌也爱。
然而，当我们满足了他的爱仇敌的要求之后，面对离开，还有着另一些要求。就是撇下一切的要求。这要求，在利百加身上，明显的表现了出来。利百加要撇下他的所有一切，跟随仆人离开。
然而，利百加为什么能愿意呢？连面都没有见过的陌生人，包括这个老仆人本身，也是一个陌生人，跟随这个陌生的老仆人，去到一个陌生的地方，嫁给一个陌生的人，这简直就是在赌上性命啊。利百加能愿意吗？或者说，利百加能相信吗？
他向我们所要的，就是对他的相信。然而，这份相信，实在太难了。因为需要赌上性命。我们相信他，如果信对了，那自然是好。如果信错了，我们的一生，就全完蛋了。他可信吗？我们能相信吗？
相信的代价，就是我们的一生。如果是没有代价的相信，那非常简单。就像利百加说：“我相信老仆人的话”，但，就是不跟随他一样。这是没有代价的相信。然而，他要的相信是有代价的，是相信他的话之后，撇下一切，离开，跟随他。这份相信，要付出极大的代价。甚至，是生命的代价。
我们不知道利百加为什么能相信，总之，利百加相信了。他赌上了一生，将自己的一生，交付在了一个陌生的老仆人手里，只为了嫁给一个陌生的以撒。这实在是一种赌博，以自己的一生为代价的赌博。
或许，这就是爱情吧。利百加竟然能够跟随一个陌生的老仆人，去嫁给一个从来没见过的人。这在今天的时代，是让我们怎么也想不通的事情。简直不可思议。
但，他要的，就是这样的人。他传达到我们这里的，只有他的仆人带给我们的一些话语的信息，然后，就要我们跟随他的仆人，去到他那里。
亚伯拉罕的老仆人，是以陌生人的身份出现的，而我们的主的使者，将以仇敌的身份出现。除非我们爱仇敌，否则，我们绝不可能爱他跟随他。
利百加的相信跟随，是我们难以想象的事情。利百加要付出巨大的代价，要赌上自己的一生。
并且，这份撇下一切的跟随离开，是近乎于不辞而别。
创世纪 24-54 仆人和跟从他的人吃了喝了，住了一夜。早晨起来，仆人就说：“请打发我回我主人那里去吧！”
创世纪 24-55 利百加的哥哥和她母亲说：“让女子同我们再住几天，至少十天，然后她可以去。”
老仆人晚上到达，然后，讲完了相关的信息，休息了一宿，第二天早晨起来，就要利百加跟随自己离开。他根本没有给利百加辞别家人的时间。
利百加的家人很舍不得，这立刻要走，他们不太愿意。就想着至少再住十天。然而，不可能的。
路加福音 9-61 又有一人说：“主，我要跟从你，但容我先去辞别我家里的人。”
路加福音 9-62 耶稣说：“手扶着犁向后看的，不配进神的国。”
他们想要利百加再住至少十天，作为对家人的辞别。但，不可能的。不会给这机会的。如果利百加也想再住十天，就不能成为以撒的新妇了。他的要求，就是这样的不近人情，不可思议。
他的要求是一个不近人情的要求。利百加对家人足够无情吗？他的家人很想和他再住至少十天，他也想和家人再住至少十天吗？他愿意立刻跟随吗？他舍得下自己的家人吗？
创世纪 24-57 他们说：“我们把女子叫来问问她”，
创世纪 24-58 就叫了利百加来问她说：“你和这人同去吗？”利百加说：“我去。”
太不可思议了，利百加就这样，在家人和陌生人之间，选择了跟随一个陌生人。利百加的家人想让利百加和自己再住至少十天。但仆人要立刻走。于是，他们就问利百加，你和这人同去吗？利百加选择同去。太不可思议了，在自己的家人和一个陌生人之间，他选择了一个陌生人。
这样不可思议的决择，也是我们需要做的事情。我们也要在自己的家人，和一个没见过的陌生人之间，作出决择。
路加福音 14-26 “人到我这里来，若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹和自己的性命，就不能作我的门徒（“爱我胜过爱”原文作“恨”）；
在自己的家人，和耶稣之间，我们必须作出决择。我们是爱谁？又爱家人又爱耶稣吗？利百加能做到又爱家人又爱以撒吗？他不能。那我们也不能。
利百加选择了以撒，那个对他来说的陌生人。利百加只是听过相关的信息，仅此而已。就像今天的我们一样，只是听过相关的信息，我们连人都没见过。但，在我们的家人和他之间，我们选择他。
在自己的家人，和一个没见过的陌生人之间，利百加选择了那个没有见过的陌生人。利百加的选择，可以说是把自己的性命都交出来了。这正是耶稣要的对象，不仅是自己的家人，甚至，是连自己的性命都恨恶的人。
他的要求是很无理的。但，他就是这样娶新妇的。我们能接受，就接受。接受不了，他也不强求。他问了利百加，你愿意吗？利百加愿意。那可说什么呢。虽然这要求很无理，但，利百加愿意。利百加愿意的，我们就无话可说。他并没有强迫利百加。
耶稣也不会强迫我们任何一个人。他是要求我们爱仇敌，要求我们恨家人，包括恨自己的性命。但，他不会强迫我们。
爱仇敌，恨家人，这两句话并列在这里，实在太不可思议了。我们谁能想到，他的到来，竟然是要以我们的仇敌的身份到来。并且，他要我们在家人和他之间作出选择。只有一个爱仇敌，恨家人的人，才能成为他的新妇。这事情，在利百加身上，非常明显。
就正常人而言，利百加是不正常的。就迦南地的所有女子而言，利百加是一个另类。但，迦南地的所有女子，亚伯拉罕都看不上，偏偏，选中了这样一个另类的利百加。
我们如果想和这地之人成为一样，那就注定，不能被他看上。因为他看不上他所寄居之地的人。他所寄居之地的人，才是正常人啊，因为，大家都那样。那地的风俗文化，就是那样。但，他看不上。他要的，正是利百加这样的人，一个善待陌生人，并且，在陌生人和家人之间，选择陌生人的人。
耶稣的要求，正是爱仇敌，恨家人。太不可思议了。利百加能够愿意嫁给一个陌生人，却不愿意和家人再多住十天。然而，他就是这样娶新妇的。能接受的，就接受。接受不了的，他也不强求。他并没有强迫利百加，是利百加自己愿意的。
他不会强迫我们。他说了，要爱仇敌，恨家人。接受不了，那实在太正常了。如果这要求很多人能接受，那亚伯拉罕就可以简单的在迦南地找一个女子就行了。亚伯拉罕很不容易才能给以撒娶一个妻子，也就代表着，他的要求，是一个不正常的要求，导致正常的迦南地的女子，根本无法达成他的要求。
他的要求很无理。爱仇敌，恨家人，这样的要求很无理。但要成为他的新妇，必须得这样。利百加只要想和他的家人再多住十天，就无法成为以撒的新妇了。因为他的要求，就是这样的无情。
能接受的，是少的。甚至，是极少的。以至于，整个迦南地，找不到一个可以给以撒作为新妇的。他的要求，实在太不合理，对整个迦南地的人来说，都是不合理的。但，他就是这样要求的。
他就是这样要求的，他就是这样娶新妇的。大多数人是不能接受的。但这也正常。如果大多数人都能接受他的要求，那就轮不到利百加成为以撒的新妇了。
如果这世界的大多数人，都能够爱仇敌，恨家人，那就轮不到我们作为耶稣的新妇了。就大多数的正常人而言，是恨仇敌，爱家人的。这样才正常，才是大多数人的模样。而如果耶稣要的是这大多数人，那天国早就满了，根本就没有我们的机会了。
他要的条件，极其苛刻，以至于整个迦南地，找不到一个他满意的对象。因此，利百加得到了机会，成为了以撒的新妇。
但，迦南地的女子羡慕利百加吗？并不。一个撇下了所有家人，嫁给一个陌生人的女子，有什么可羡慕的呢。如果以撒欺负利百加，利百加连求助的家人都没有。他们可不相信以撒会爱自己。因为他们想不明白爱的道理。他们心中，没有真神，他们心中，没有真爱。
之所以要爱仇敌，不是说我们真的要嫁给这世界上的仇敌，而是说，他的到来，将会以仇敌的身份到来。如果我们不爱仇敌，就不可能爱得了他。
之所以要恨家人，不是说我们真的要恨恶这世界上的家人，而是说，他的到来，将会让我们在家人和他之间做出选择。如果我们不恨家人，就不可能离开家人跟随他。
在利百加的身上，我们能看到这种事情的不可思议。如果利百加不爱陌生人，就不可能爱得了以撒。如果利百加不恨家人，就不可能嫁给以撒。因为，只要利百加想要和家人多呆十天，也没有资格嫁给以撒。
手扶着梨向后看的人，不配进神的国。利百加对家人的不辞而别，正是不向后看的榜样。管他们怎样呢，利百加要嫁给以撒。这，正是他要的新妇的模样。
他是我们的新郎，我们是他的新妇。他是我们的丈夫，又是我们的主。他必要差派他的使者来，把我们接到他那里去。我们等候他，我们的主，我们的丈夫。阿们。