8.祭司与仪式
引言：
大家好，我们继续我们的救恩的历史，救恩的历史，就是耶稣的历史，耶稣的名，就是耶和华是救恩。他是我们的救恩。
上一次我们讲了“真正的赏赐，产业，财宝”，就是耶和华神，那是我们在基督里的赏赐，产业，财宝，那是真正的赏赐，产业，财宝，那也是唯一的赏赐，产业，财宝。除他以外，我们再也没有任何别的财富，我们的富有，与这个世界，连一根线，一根鞋带的关系都没有，我们的富有，是在基督的灵里，我们的富有，是耶和华神。
我们的富有，与这个世界连一根线一根鞋带的关系也没有，这并不意味着我们就真的要赤裸着前行了。而且，我们就算被迫无奈的赤裸前行，心里如果仍然是想着这个世界的玛门，我们也不可能在灵里富有。我们的富有，是为着耶和华的名，拒绝所多玛的所有财富。是为着耶和华成为我们的产业，拒绝这地上的产业。是为着顺从耶稣基督，拒绝这地上的一切所有。我们若有什么地上的东西在自己眼里看为财宝，不能放手，不能撇下，耶和华就无法成为我们单单的所有。耶稣让人撇下所有来跟随他，他是要成为我们心里唯一的财宝，要我们看他的价值超过这世上的一切所有。让人撇下所有，是一个很简单的尝试手段，一下子就能尝试出来，耶稣的价值，与这世上的财宝的价值，到底哪一个在我们心里更有价值。
在化学实验里，有一个试验方法叫做控制变量法。意思就是说，有很多因素造成了这个现象，那么，到底是哪个因素呢？我们就控制别的不变，只变动某一个因素，来看看到底是什么原因导致的某个现象。撇下所有也像是一个控制变量法，有两个变量成为我们的财宝，一个是这世上的东西，一个是耶稣基督。现在，我们拥有着世上的东西，没有耶稣基督，我们觉得富有吗？现在，我们拥有耶稣基督，没有世上的东西，我们觉得富有吗？这能测试出我们心中真正的价值，到底是耶稣基督，还是这个世界。耶稣，他的名，耶和华是救恩。
又有耶和华神，又有这世界的玛门，因此而富有，这让人搞不懂，到底是哪个让他富有了。为了避开这个事情，亚伯拉罕是拒绝了所多玛的财富，他的理由说的很明白，他对所多玛王说：“凡是你的东西，就是一根线、一根鞋带，我都不拿，免得你说：‘我使亚伯兰富足。’”我们的富足，是谁使我们富足的呢？是这个世界呢？还是耶和华神呢？分的不清不楚的，这可不行甚至，两个因素同时使我们富有，也不行。一半一半的，神并不要。耶和华神是独一的神。
在肉体上富有，在灵里也富有，这真的是让我们羡慕的事情。但这却是亚伯拉罕从一开始就要避开的事情，就是，他的富足，不能和所多玛有关。所多玛，埃及，巴比伦，这是一个地方，就是这个世界，这个地。肉体上富有，灵里也富有，可是，神是个灵。这就是我们的问题所在，神是个灵。我们的富有，不是只在灵里，不是只和神有关，还能牵扯到所多玛，亚伯拉罕就因此拒绝了，一根线一根鞋带的关系也不要有。我们的富足，只与神有关，只在灵里，只是单单的，耶和华神。
既有，又有，甚至还有，更有，有有有有有，这是我们人所羡慕的富足，但耶和华神是嫉妒的神，他要的，是成为我们单单的存在，他要成为我们唯一的“有”。我们对他，不可以是既有又有的状态，只能是，单单的拥有他。嫉妒，是爱情中的必要因素，这份嫉妒，甚至波及到人的父母亲人身上。耶稣说，我们撇下父母亲人才能跟随他。这份嫉妒，更是波及到我们所拥有的一切东西之上，耶稣说，我们撇下一切所有才能跟随他。耶稣，要成为所有的“一”，只有他，没有别的。他是“一”。我们必将撇下所有，甚至，我们的肉体。
我们在这个世界上有什么不能撇下的吗？不能撇下，好像也可以同时侍奉着神，这是从以色列人刚开始的时候，就向我们表明了的。以色列人拜着金牛犊，侍奉着耶和华神。后来，以色列人又侍奉着巴力，同时侍奉着耶和华神。再后来，以色列人又侍奉着玛门，同时侍奉着耶和华神。在我们看来，好像是也能同时侍奉神一样，但在耶稣看来，是不能的。他说“人不能侍奉两个主”。明明的在我们看来能的事情，为何他说不能呢？在肉体上是能，但，在灵里，不能。我们可以在肉体上侍奉两个主，一天24个小时呢，我们拿出来一个小时侍奉这个主，再拿出来另一个小时侍奉那个主，不就行了吗。我们可以侍奉两个主，只是，他是“一”。
这像什么呢？这就像婚姻中的一个人，可以同时侍奉两个对象一样，今天晚上，或者，这个小时，侍奉这个对象，另一个小时，侍奉另一个对象。这在侍奉者的角度看，是能侍奉两个的对不对，但在被侍奉者的角度来看，他不接受。他也接受不了。或许婚姻之外的人能接受，但婚姻之内的人，不能接受。
我们从前与神的关系是在婚姻之外，我们侍奉着许多的东西。但嫁入了耶稣的家，与他缔结了婚姻的关系，再像以前的外邦人的样子就不太行了，我们得要单单的，单单的，侍奉他。当然了，我们的旧情人，是不介意我们抽空去找他侍奉他，来满足肉体的欲望的，介意的，只有耶稣而已。甚至，宗教领袖们都不在意侍奉神的同时侍奉下玛门，在意的，只有耶稣而已。是的，在意的，只有耶稣而已。谁让他是新郎呢，除了新郎，确实没有别人在意新妇，侍奉他的同时侍奉别的对象，甚至有很多人鼓励别人侍奉他的时候侍奉别的对象，好满足肉体的欲望。关于单单的侍奉新郎的事情，在意的，只有新郎自己而已。
他从前是把以色列人作为自己的百姓，自己从埃及带出来娶为妻的百姓。但这百姓，实在是很怀念埃及人啊。埃及的生活，实在是太棒了，有吃有喝，甚至还有肉。他们实在是怀念埃及人啊。他们怀念着在埃及时的生活，他们也怀念着在埃及时的偶像。虽然他们造不出肉给自己吃，但他们能造出偶像给自己拜。他们这样的行为，大大的激怒了耶和华神，耶和华神想要杀灭他们，只是摩西没有由着耶和华神杀掉以色列人，因为这于神的名而言，是有损于神的名声的。这事就这样过去了，但，绝对不会就这样过去的。神都记着。他的宽容，不代表他的失忆。
本来神是想要全体以色列人都当祭司的，好让以色列能归他作祭司的国度，为圣洁的国民。然而，就在婚娶之前，神亲手所写的婚约要被摩西带下山来的时候，摩西亲眼看到了以色列百姓拜金牛犊的淫乱。摩西很干脆利落的把神亲手所写的婚约摔碎了，这个婚是结不成了。后来的那些约，就是摩西写的了，因为耶和华神和以色列百姓的关系，是摩西挽回的。摩西挽回了耶和华神和以色列百姓的关系，但这约，是摩西写的了。虽然以色列人全都归他作祭司的国度的事情是不可能了，但摩西还是给了人悔改的机会，一个二选一的机会，耶和华和金牛犊之间二选一，利未人放弃了金牛犊，选择了耶和华。从此，祭司利未人，成为了一个联合的名词，成为了祭司的支派。
1.受膏的受膏者
利未支派的人不是所有人都当祭司，而是其中的亚伦一脉当作祭司，而利未支派，是被耶和华分别出来归给他的，然后耶和华将利未支派赐给亚伦一脉作为赏赐，来帮助他们办理以色列人的事情。祭司出于利未支派，但利未支派是为祭司而被分别出来的。就像我们的大祭司耶稣基督是出于以色列人，但以色列人是为了这个大祭司而被分别出来的。不是因为他出于以色列人所以成为大祭司，而是因为神要把他立为大祭司，所以神把以色列人给他当作仆人来帮助他。以色列人也确实的担当了传承并保存他的话语的仆人角色。
祭司是要受膏的，神将亚伦和他儿子们当作祭司，用膏膏了他们。他们成为了受膏者，按希伯来发音说这个词，受膏者，就是，弥赛亚。基督，弥赛亚，这个单词的意思，就是受膏者。然而亚伦和他的儿子们受膏当祭司，是摩西膏了他们，用的是膏油。其他的利未人则是没有受膏，他们只是被洁净，然后就可以办理耶和华的事情。祭司利未人，除了权力上的不同之外，在侍奉神的事情上，都可以办理。侍奉神，不需要超越别人的权力，要的是洁净即可，但人总是想要有权力。可拉一党就是这样的人，能侍奉神了，还想要祭司的权力，这样的人，神不喜悦。其实祭司的权力不是人赋予的，是耶和华给的。
祭司比利未人多了什么权力呢？其实并没有多些什么权力，只是利未人需要听从祭司的话来去侍奉神，仅此而已。侍奉神的事情上是没有不同的，祭司自己就是出于利未人。到了后期，祭司与利未人的区别几乎都分不出来了，甚至合成为了一个词，“祭司利未人”。所立的约也被称为与利未的约。
祭司的职分，是神选择了亚伦的家。亚伦的家也是在利未支派中的。摩西其实也是利未支派中的。关于利未支派之所以成为利未支派，我们不知道到底是利未支派影响了摩西亚伦，还是摩西亚伦影响了这个支派，使得其成为利未支派。当初摩西让属耶和华的人到他那边去的时候，是利未人，也就是摩西所在的支派的人，到他那边去的。利未支派之所以成为利未支派，是因为他们回应了摩西的呼召，但摩西也是出于利未支派才成为的摩西。到底是利未支派成就了摩西，还是摩西成就了利未支派，我们难以分清。祭司利未人，分不清的关系，直接称为一个词，“祭司利未人”，或者指代大的范围，利未人，这是比较容易为我们所理解的。
但从后来的神的话语来看，很可能是祭司出于利未支派，所以影响了利未支派。神将利未支派赐给祭司作为帮助他们办理事情的人。也就是，因为摩西亚伦都是利未支派的，所以利未支派在摩西呼叫的时候，就过来了。在后面的大卫的事情上也是差不多，因为大卫是属于犹大支派的，所以犹大支派的人就比其他支派的人更加的拥护大卫，也因此犹大支派成为了得以保留的一个支派。很多时候在神的角度来看，不是一群人成就了一个人，而是因一个人，成就了一群人。这在我们的救恩的层次也是如此，因为那一个人，成就了我们这一群人。
因为那一个人，因为那一个神所拣选的人，在这里，是神所拣选的摩西亚伦，这两个人在功能上是当成一个人的，摩西为神，亚伦为口，来为耶和华神传达话语，因着一个人，因为那受膏的一个人，他所在的那一个群体，都得以成为了侍奉神的人。
我们还记得耶稣的自我称呼吗？人子。人子耶稣基督。这个人子一词，是延续着旧约以西结的称呼。这不是说某个人生的儿子，而是，人所生的儿子。按着希伯来话说，是 בֶּן־אָדָם ，直接翻译就是“亚当的儿子”，亚当，也就是“人”的意思。人子，不是单单属于以色列人的，而是，属于整个亚当的，也就是，整个人类的。他是我们所有人的。
2.献凡火的祭司
耶稣基督是人子，是属于我们所有人的大祭司。但在今天的本文里，亚伦和他的儿子们则是只属于以色列人的祭司。膏抹他们的，则是摩西，就是，摩西为神，亚伦为口的那个摩西，代替神来膏抹了亚伦，和他的儿子们。
今天我们的祭司不用受到膏油了，取而代之的，是按手之礼。把油倒在人的头上是挺浪费的，把手按在人的头上也是相同的仪式。这些仪式，慢慢的开始脱离了物质，走向纯粹的礼仪。这些变化，让人容易想到我们的物理学的定义的变化，比如一千克是多重呢？以前是找个金属块作为一千克的标准，但后来，干脆就没有这个东西了，直接变成了纯粹的理论定义。从物质的表相，走向纯粹的仪式，其实我们更接近于本质，更接近于真相了。能看到的物质不是真相，看不到的那些东西，才是真相。神是个灵，不为肉眼所见，他是一切的真理。
我们回到过去有可见的物质的时候，虽然那些不是真相，但更容易为我们所理解。我们的理解力实在很有限，只能是逐渐的，一点点的，去更加接近本质的去理解。祭司亚伦和他的儿子他们受膏，也是真的有膏油，但受膏，膏油只是表象而已。否则，我们可以随便拿一瓶油倒人头上膏抹人了不是吗？那些只是表象而已。可见的一切，只是表象。真正的关键因素，是不可见的“一”。受膏的真相，在耶稣时代给我们表明了，神的灵落在他身上。这是受膏的真相。拿油倒在人的头上，或者是更接近仪式的，把手放在人的头上，这都只是表象，真相是，神的灵落在人的身上，这才是真正的“受膏”。
他们献祭也是如此。可见的，只是表象。有真相，有表象，自然是好。但表象其实无关紧要，只有表象，并没有用。就像食物和神的话语一样，神的话语是真相，食物只是表象。其实表象无关紧要，关键的真相，是神的话语。食物是关乎肉体的，神的话语是关乎我们的灵的，肉体也像食物一样，只是表象，真正的生命，是灵，是神的话语。耶稣的死的身体，也还能活着甚至还能瞬间移动，因为身体只是表象而已，活着的真相，是灵，是神的话语。
当摩西办完了亚伦承接圣职的仪式，又办完了其他的献祭事项，之后，有火从耶和华那里出来，烧尽了燔祭和脂油。这意味着耶和华神接受了他们的供物。但神接受供物，并不是每一次都这样有火从耶和华面前出来，这其实也是表象，真相是，神接受了他们认罪悔改的心。但，肉眼可见的是，你接受了我，就得接受我的礼物。其实那不必要。
我们又能想到亚伯和该隐的祭，亚伯的祭是被接受了，原话是说，“耶和华看中了亚伯和他的供物”。看中了是本质，接受了只是表象。其实有表象并不太好。今天如果耶和华神也是像亚伯时期一样，看中了某人就表示一下，那不知道有多少人要被该隐杀掉。但还好，今天，耶和华神看中了很多人，也不表现出来，反而，是藏起来。
列王纪上 18-4 耶洗别杀耶和华众先知的时候，俄巴底将一百个先知藏了，每五十人藏在一个洞里，拿饼和水供养他们。
神看中的人，有的他表现出来，有的他就藏起来。他表现出来对某人的悦纳，基本上那个人就惨了。亚伯时代如此，耶稣时代也是这样。直到，今天这个时代。
耶和华神的悦纳，有没有表现其实无关紧要，甚至，没有表现还是好接受一点的呢，免得人看到了表现就嫉妒要杀害神所喜悦的人。神在这里以火烧尽燔祭来表示接纳了，但后面不是说每一次献祭都有火出来烧尽。只有一次而已。后面的，都是保存着这火来继续使用。
火烧掉了祭物表示悦纳，这也只是表象而已，真相是神悦纳了人认罪悔改的心，这是本质。我们若没有本质，只有表象，其实神并不悦纳。就算我们表现的和神悦纳的人没有区别也不行。表现并不重要，重要的是，我们的本质，我们的心灵。
利未记 10-1 亚伦的儿子拿答、亚比户，各拿自己的香炉，盛上火，加上香，在耶和华面前献上凡火，是耶和华没有吩咐他们的，
利未记 10-2 就有火从耶和华面前出来，把他们烧灭，他们就死在耶和华面前。
亚伦的儿子们也是祭司，也完成了祭司的仪式，但，他们献上香，却不被悦纳，反而，被烧灭。关于他们被烧灭，给我们提到的原因是因为他们献的是凡火，是耶和华没有吩咐他们的。耶和华没有吩咐他们，他们去为耶和华做了这些，难道不好吗？他们只是想给神献上香而已啊。这个凡火，我们很容易理解为他们盛的不是坛上取的火，但坛上的火，其实也是表象而已，真正的本质，是耶和华的话语，耶和华的吩咐。耶和华没有吩咐他们，他们就算从坛上取火，也无法不成为凡火。关于凡火，并没有说从哪里来的，只是说，“是耶和华没有吩咐他们的”。
耶和华没有吩咐的，我们自己的热心，皆是凡火。这热心点燃的祈祷，就像凡火点燃的香一样，是不被悦纳的。神的热心，神所吩咐的，那才是真正的圣火。其实所有的火，都是表象而已，真正的本质，是我们的热心，还有，神的热心。神要做的，神吩咐的，那才是圣火。这圣火点燃我们的祈祷，点燃我们的祭物，才是被悦纳的，至于我们自己的热心，就算再热，就算热的冒火，也不过是凡火而已。我们的热心，很多时候，只是欲望之火，为要达成我们的欲望而已。但神所要的，他所吩咐的，才是神圣的火。
3.只一次，为记录
然而，亚伦的儿子拿答、亚比户被烧灭之后，就没有人再献上凡火了吗？他们也都灭亡了吗？这问题等同于，以色列人拜金牛犊被杀之后，就没有人拜金牛犊了吗？他们也都灭亡了吗？这问题还等同于，欺哄圣灵的亚拿尼亚撒非喇灭亡之后，就没有人再欺哄圣灵了吗？他们也都灭亡了吗？答案是，并没有。灭亡，仅仅是那一次而已。
灭亡，仅仅是那一次而已，后面继续那样做的人并没有灭亡，这是说明神回心转意了吗？神不再讨厌那些，反而是悦纳那些了吗？并不是。神没有杀灭我们，只是因为，他已经杀过一次了，记录在那里了，仅此而已。我们做了很多他不喜悦的事，他没有杀我们，不是说我们的行为被他悦纳了，只是因为，已经有杀过的了，记录在了那里了，我们可以看到结果了，他就不必再杀我们了。他要的，是我们看到了我们行为会有的结果，然后，悔改而已。他不杀我们，不是让我们觉得自己做的对了，而是让我们能够有悔改的机会而已，仅此而已。
无论是惩罚，还是奖励，都是这样，只给一次的示范，然后，记录下来，以后就不再给示范了，后面要的，是人的信。是要人信他，信他的话。
我们先看惩罚。挪亚的洪水毁灭了所有人，因为人属乎血气，终日所思想的尽都是恶，这个恶，换个词来说，叫做享受。随意挑选，取来为妻，多享受。还有保罗劝我们不要贪恋恶事像以色列人一样贪恋，什么恶事能让以色列人贪恋呢？埃及的享受。是啊，如果不享受，我们又如何能终日去思想呢。如果善恶果是可怕的禁果，我们又怎么敢吃呢。那在我们眼里，明明是 “好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧” 的。神眼中的不可行的恶事，在我们的角度，常常就是这样，非常可喜爱，以至于，我们能终日去思想。他是灵，而我们，不过是肉体而已。
今天我们也是像挪亚的时代一样，人都属乎血气，追求着享受。不止是今天，而是，挪亚时代之后的每个时代，差不多都是那样。但，每个那样的时代，都重复着洪水把世界毁灭了的事情吗？不是。就那一次而已。记录给我们，让我们知道，会是那样的结果，从而，让我们悔改。不再继续的杀戮，不是认可我们做的对，而是，给我们机会悔改。不过我们也确实是有很多人，稍微忍耐下对方，对方就以为自己做的多么好多么对，继续变本加厉。我们要悔改，对方的忍耐，不是认可我们做的多好多对，而是，给我们机会悔改。
我们再想想拜金牛犊的以色列人，后面再拜的就没有杀戮了，所以他们拜对了吗？我们再想想耶稣的很多责备的话，后面我们再继续的我行我素，耶稣也不再出现责备我们了，所以我们行的对了吗？不是的，只是因为，他已经记录下来给我们看了，如果我们不信他的话，他再怎样，也没有用。
路加福音 16-31 亚伯拉罕说：‘若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。’”
已经有摩西和先知的话了，已经记录在摩西的书和先知的书上了，如果我们不听劝，死人复活我们也是不听劝的。这也就是他不再继续那样给予示范的原因。给予一次，作为记录，就够了。后面的，就是让我们去信这话了。如果我们不信，不听，那再来一次，再来一百次，也没有用。
惩罚如此，奖励也是如此。我们真正的惩罚，真正的奖励，都是属灵的。至于可见的表象，那只是为了记录给我们让我们能看到而已。真正的本质，是不为我们所见的，灵的世界的一切。
我们看看奖励，或者说神的认可与悦纳。一个最为我们所熟知的，是约伯的事情。约伯敬畏神，被神悦纳，然后撒旦就说了，约伯敬畏神不是单单的因为神，而是因为神给的财富。我们拥有的这地上的财富，就会让天上的神遭受这样的嘲讽。其实这地上的东西也是神所赐的，但我们若拥有这些，撒旦就有了嘲讽神的理由。为此，神就把约伯所有的除了性命之外的所有一切，都交在了撒旦的手中。正如他试探耶稣的时候所说的，这一切权柄荣华，原是交付他的。人撇下了所有的，一无所有的，还能跟随神的话语，还能敬畏神，这是在极大的荣耀神。约伯就是这样的荣耀了神。他一无所有的时候，还是敬畏着神。虽然约伯的撇下所有是被动的。但他也没有理由主动的撇下所有，因为耶稣在那个时候还没有来到。耶稣来到之后，我们就可以主动的撇下所有了。这是我们比约伯更加有福气的一点。
约伯被动的撇下所有了，甚至他的肉体，除了他的性命之外，神不在意约伯的任何东西，都可以撇下。这也是在告诉我们，肉体和生命的关系。肉体，绝不是我们的生命。直到这样的时候，约伯仍然敬畏神。这下约伯的敬畏就真的没有什么可用来嘲讽神的了，因为，他一无所有，甚至连肉体都差不多撇下了，但仍然敬畏着神。他敬畏神，只是因为，耶和华神。约伯使神在仇敌面前，得着了荣耀。但愿我们今天，能主动的撇下所有来荣耀神，愿我们的敬畏神，一点点的都和财富，甚至和我们的肉体无关，只是因为，耶和华神他自己。他就是我们所有的一切。
撇下了之后，是得着。这也是耶稣一直告诉我们的，他不只是告诉我们撇下，还告诉我们，得着。但约伯的撇下是被动的，约伯撇下这一切所有，要的是什么呢？是要得回这一切吗？是要得回双倍吗？神又要给予他什么作为赏赐呢？约伯所愿的是神，神要给予的赏赐，也正是他自己。
约伯记 16-20 我的朋友讥诮我，我却向 神眼泪汪汪。
约伯记 16-21 愿人得与 神辩白，如同人与朋友辩白一样。
约伯记 16-22 因为再过几年，我必走那往而不返之路。”
约伯记 42-5 我从前风闻有你，现在亲眼看见你。
约伯记 42-6 因此我厌恶自己（“自己”或作“我的言语”），在尘土和炉灰中懊悔。
朝闻道，夕死可矣。约伯被动的撇下了这一切，他向神所要的，却不是求神赐回这一切，他要的，是得与神辩白，如同人与朋友辩白一样。神要给予他的，也正是他想要的，耶和华从旋风中回答了约伯，约伯从前风闻有他，现在亲眼看见了他。他满足了，甚至，因此厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。得以见到他，约伯甚至厌恶自己。耶和华神，于约伯而言，就是如此的美好，满足。
这样的一位约伯，在后面，神又给了他这地上的双倍的财富。但他在意这些地上的财富吗？他在意这些表象吗？不在意。他在意的，只是耶和华神。如果得到双倍财富的约伯那时遇见耶稣，告诉他要主动的撇下所有然后跟随自己，约伯能吗？他已经告诉了我们了，他一无所有，也要敬畏神。他只要神，就够了。见到神一面，就厌恶自己了。朝闻道，夕死可矣。孔子所向往而得不到的，约伯得到了。当然，神也并没有让约伯死。
奖励就是这样，记录下来了给我们看了，本质的奖励，就是神他自己。而财富，只是随时可以丢弃的表象而已。真正的赏赐，是属灵的，是耶和华神他自己。约伯想要的就是这样，他所愿的，就是这样。神要真正给予人的，也是这个。至于在这地上的财富，谁在意呢。约伯不在意，我们也不在意。不过以色列人倒是挺在意这些的，他们就以为神祝福的是富有的，他们跟随不了耶稣，无法相信他。这些圣经的记录，使得以色列人按着圣经的字句，难以相信耶稣。
约伯为了神，被动的撇下这一切所有，他也不在意这一切所有，他所愿的，他想要的，只是得以见神的面。我们为了神，也是可以主动的撇下这所有的一切，我们不在意这地上的一切，只求跟随耶稣基督，那太初就有的神之道。这世上一切，都是粪土，只有耶稣基督，是唯一的至宝，是真正的价值。我们要关注的是约伯得以见到的神，以色列人则是关注人都喜欢的财富。这些都记录在了这里了，使人被建立，也使人被绊倒。他是房角石，也是绊脚石。
这一切的奖励，也都是只有一次示范作为记录而已，无论是真正的建立人的属灵奖励，还是绊倒人的肉体表象，都记录在了这里，建立人，也绊倒人。很多以色列人追求表象，神的话语就成为了他们的绊脚石，他们就被神的话语给绊倒了。但我们要追求真相，就是耶稣基督，他是我们得以建立的房角石，我们因为耶稣基督得以被建立。他来了，我们真正的宝贝来了。他要我们撇下所有虚假的东西，去跟随他。他是我们真正的奖励，唯一的奖励。阿们。