5.12.里面的国度，外面的城
引言：
大家好，我们继续我们的救恩的历史，救恩的历史，就是耶稣的历史，耶稣的名，就是耶和华是救恩。他是我们的救恩。
上一次我们讲了“胜过流奶与蜜之地”，流奶与蜜之地虽然很好，摩西很想进入，但神要他转回，他就转回。对摩西来说，顺从神的话语，活在神的统治之中，比活在流奶与蜜之地更好。这也正是摩西不留恋埃及的原因。
距离上一次的内容已经过了一个月左右了。这一个月内，我也没有闲着，我干了一件大事：生病。在病中，很难受，我也开始像约翰一样怀疑了，“那要来的救主是耶稣吗？还是我要寻找另外的谁呢？”怀疑的起因很简单，因为他是救主，却不来救我。别人依靠这个世界，都能很快的得救，我依靠他，他却毫无动静，这让我不得不产生怀疑。
在怀疑中，我也思考了摩西的信仰，思考着，胜过流奶与蜜之地的神的统治神的国度。对我来说，耶稣是胜过我的健康的吗？对摩西来说，跟随耶和华神，却没有埃及的财物，也没有流奶与蜜的迦南地，摩西还能跟随吗？没有一点外在的好处，摩西还能跟随吗？对摩西来说，耶和华神胜过这一切所有吗？摩西是能跟随的。就算没有外在的好处，摩西还是能跟随的，他看耶和华神，胜过一切外在的丰富。然而，对我来说，耶稣胜过我所有的外在，包括我的肉体的健康舒适吗？只要他不给我肉体的健康，我就怀疑他吗？
约伯记 2-5 你且伸手伤他的骨头和他的肉，他必当面弃掉你。”
这是撒旦对耶和华所说的关于约伯的话，用来嘲讽耶和华神，意思就是，约伯敬畏你只是因为你给他的外在的好处并且不伤害他的肉体。然而，如果敬畏神，没有外在的好处，也没有肉体的健康，那信他干啥呢？撒旦的试探的威力就在于此，尤其是对于我们外邦人来说，信他，当然得有些好处，为了得些好处才信的，没有好处，当然是得当面弃掉他了。
如果撒旦试探的是外邦人，尤其是为了得什么而去敬拜神的我们这些人，他很大可能就会成功了。我们敬拜神总是为了得些什么好处，那么没有外在的好处，甚至连肉体的健康都不给，我们当然不会去拜他了。我们拜玛门正是因为这个原因，因为玛门能给我们外在的好处，甚至，肉体的健康。这样有用的一个玛门神，我们很容易去拜他侍奉他，因为侍奉他有用啊。可是，拜耶和华神，侍奉耶和华神，有什么用呢？
从亚伯开始，就是这样的一个没用的信仰。神悦纳亚伯，没有给亚伯带来好处，反而，是导致了亚伯被嫉妒被杀害。该隐做的事情是有用的，或者准确的说，于肉体而言是有用的，无论是种地，还是畜牧，或者是艺术，或者是科学技术，这些东西对肉体而言，是有用的。
亚伯则是做着于肉体而言没用的事情，他的侍奉，他的信仰，于肉体而言，也是没有用的。就像亚伯拉罕的信仰一样，于他的肉体而言，没有用处，他在这地上漂流，连个固定的居所都没有，甚至，连个埋葬死人的坟地都得求着别人卖给自己。他的信仰，于他的肉体而言，没有用。
神对肉体的轻视，实在是很明显。可是，肉体不也是他给我们的吗？是的，也是他给我们的。肉体是他给我们使用的工具，就像金银一样，但是，却成为了我们崇拜的假神，侍奉的偶像。我们本来应该是使用肉体来侍奉神的，结果我们却成为了侍奉肉体的人，让肉体的欲望得以满足，成为了我们最崇高的目标，肉体成为了我们所侍奉的神。
对耶和华神的信仰，是没用的信仰，更准确的说，是于肉体而言，没用的信仰。他自己成为了肉身的时候，更是非常明显，他主动的走向十字架，任这肉体受苦死亡。他不仅不在意别人的肉体，他甚至不在意自己的肉体。他连自己的肉体都不在意，我还能指望他在意我的肉体怎样吗？不能指望。我的指望，无法放在肉体上，因为，肉体没有指望。我的指望，只能放在灵之上，只能放在永生之上。我无法指望肉体，只能指望着永生。
生病的前两周，肉体很难受很痛苦，就疑惑的求问神，又怀疑耶稣，并且厌恶自己的生命，想要得享安息。约伯和约翰，也在同样的疑惑着问神，但神给的回答，却是他的伟大，他的大能。是啊，你伟大，你大能，可是，就是不用这大能来拯救我是吗？好吧，我无法否认你实在的伟大，而我只是尘土，我不配和你辩论。
约伯记 42-6 因此我厌恶自己（“自己”或作“我的言语”），在尘土和炉灰中懊悔。
我厌恶自己。我哪里来的资格和神辩论呢。我只能懊悔。我实在不配。我算什么呢？我的肉体又算得了什么呢？你实在伟大，而我，实在渺小。慢慢的，感觉到自己要死了一样的难受，也不再说我生病了，只是说，我快要永生了。是的，我快要永生了。然而，当说出这句话的时候，忽然隐约的感觉到，神要的目的达到了，这次的苦难完成了。是的，确实，这次的苦难，完成了。在之后的两周，我的肉体慢慢的恢复起来，当然，这也意味着，快要永生的我，离永生的距离，又慢慢的远了起来。
我们继续回到摩西的话题上来，只有耶和华神，没有任何的外在的好处，没有埃及的财物，也没有流奶与蜜之地，摩西仍然能侍奉耶和华神，这是在仇敌面前，耶和华神所得的荣耀。只是因为神本身，摩西就跟随，顺从，不是因为任何外在的好处。就像，新妇追随着新郎，即使新郎一点外在的好处都没有，新妇仍然追随着顺从着，那这真的是真爱了，一点外在的好处都没有还跟随，这真的不是图别的，就是爱着对方本身而已。
这样的爱，才是神要的爱。他不是没有外在的好处，但他要的，是人不因为外在的好处而跟随他。他看重的，是内心，是里面。然而，既然跟随他没有外在的好处，那跟随他图啥啊？是啊，摩西啊，你图啥呢？摩西图的，是神的国度，神的基督。
希伯来书 11-26 他看为基督受的凌辱比埃及的财物更宝贵，因他想望所要得的赏赐。
摩西是有所图的，他有想要得到的赏赐，就是，神的基督。其实在摩西的时代，耶稣还远远地没有来到呢，摩西如何图的到基督呢？又如何为基督受凌辱呢？神的基督，就是神的国度。如同该隐以他儿子的名来命名他所建造的城市一样，他的国度，就是他的儿子，他的儿子，就是他的国度。
启示录 21-9 拿着七个金碗、盛满末后七灾的七位天使中，有一位来对我说：“你到这里来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看。”
启示录 21-10 我被圣灵感动，天使就带我到一座高大的山，将那由 神那里从天而降的圣城耶路撒冷指示我，
羔羊的妻子，新妇，就是圣城新耶路撒冷。而羔羊的妻子是谁呢？就是他自己的身子。
创世记 2-22 耶和华 神就用那人身上所取的肋骨造成一个女人，领她到那人跟前。
创世记 2-23 那人说：“这是我骨中的骨，肉中的肉，可以称她为女人，因为她是从男人身上取出来的。”
创世记 2-24 因此，人要离开父母与妻子连合，二人成为一体。
他的妻子，就是他自己的骨，他自己的肉，就是他的身子，就是，他自己。神的国度与耶稣基督，是两个存在，却成为一体。因为那国度，本就是出于他的身体。
摩西所图的，所想要的，就是进入神的国度。摩西愿意为此，放弃埃及的财物，甚至，不进入流奶与蜜之地。摩西不是不喜欢这些，只是，有比这些更珍贵的，神的国度，远远比这些更加珍贵。神的国度，是永远的国度，是永生的国度，他的珍贵，超过这地上一切所有。
摩西渴望的这国度，不是肉眼所能见的国度，神对肉体的轻视，我们早已知晓，他是个灵，他轻视肉体。肉体的好处，也就是外在的好处，对摩西来说，完全比不上神的国度，也就是里面的国度，属灵的国度。
我们现在有里面也有外面，然而有一天我们要脱离外面，脱离这身肉体，只保留里面，进入神的国度。其实，里面才是本质，里面的，才是真正的。然而那时，也会有外面，虽然先祖们的肉体早已腐烂消失，我们的肉体也会消失，但我们不要忘了，我们有一个升天的肉体，升天的外面，就是，耶稣基督的身体。那将成为我们的新的外面，新的国度，那就是神的基督。我们都要进入到他里面，永远活着。然而，最重要的，是里面，里面，才是本质。也正是耶稣肉体里面的灵，使得他死去的外面的身体得以复活。里面才是本质，里面决定一切。
1.里面是本质，决定一切
在摩西按着耶和华的话决定不进入迦南地，而是转回旷野以后，民数记又为我们记录了耶和华对摩西的吩咐，其中有着许多的关于献祭的条例，但有一个罪，是献祭也赎不了的。
民数记 15-28 那误行的人犯罪的时候，祭司要在耶和华面前为他赎罪，他就必蒙赦免。
民数记 15-29 以色列中的本地人和寄居在他们中间的外人，若误行了什么事，必归一样的条例。
民数记 15-30 但那擅敢行事的，无论是本地人，是寄居的，他亵渎了耶和华，必从民中剪除。
民数记 15-31 因他藐视耶和华的言语，违背耶和华的命令，那人总要剪除，他的罪孽要归到他身上。”
误犯罪的人，祭司可以在耶和华面前为他赎罪，他就必蒙赦免，然而，擅敢行事的，必被剪除。擅敢行事，意思就是故意的，张扬的，这样的人，他必被剪除。那故意犯罪的人，赎罪的祭是再也没有的。
希伯来书 10-26 因为我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了，
故意还是不故意，这是我们里面的，但，这里面的故意或是不故意，决定了我们外面的表现。擅敢行事，在希伯来文的描述中，描述为“高举起手来行事”，这是不是故意的？我们或许见过大人吓小孩子的，高举起手来作打的动作，其实不是要打，就是故意的这样威胁，意思就是，再继续不听话，就要打了。这动作，是故意的。
故意还是不故意，虽然是里面的，但，决定着外面。我们无法以外面来判断人的里面，不仅是我们，就是先知撒母耳也不行，他也无法以外面来准确的判断人的里面。因为，外面根本就不能决定里面。
撒母耳记上 16-7 耶和华却对撒母耳说：“不要看他的外貌和他身材高大，我不拣选他，因为耶和华不像人看人，人是看外貌，耶和华是看内心。”
耶和华是看内心，人是看外貌。难道，外貌与内心，就一点关系都没有吗？里面与外面，一点联系也没有吗？我们今天在这个时代，比撒母耳更能明白外貌和内心的关心，因为里面是几乎不变化的，而外貌，可以随意的改变。江山易改本性难移，我们的里面，我们的本质，是不变的，但外面，却千变万化，这样的情况下，我们根本没法以外面来判断里面，因为人完全可以在里面不变的情况下，改变外面来满足我们的要求。
我们以爱来作为例子查看里面与外面的关系。我们要的是对方爱我们，这是里面的，可是，我们能看到对方心里爱我们吗？这是神才有的能力，我们不能。那我们只能以外面作为标准了，比如，给我们洗脚的，就是里面爱我们的。但，这靠谱吗？完全不靠谱。只要我们能订出一个外在的爱的标准，就能有人按着我们订的爱的标准来恨死我们。比如，给我们洗脚是爱我们的外在标准的话，那么，就会有人拿100度的开水来给我们洗脚。这难道不是满足了我们订的爱我们的标准了吗？可是，这绝不是爱。我们就算再把标准订详细点，也完全没有用。对于里面没有爱的人来说，他总能完全的达到我们的爱的标准，同时，恨我们。因为，里面才是本质，外面的标准，改变不了里面的本质。
那这样，我们就完全无法通过外面来看人里面有没有爱了是吗？雅各书中说，没有行为的信心是死的。但他从来没说过，有行为了就是活的信心了。我们无法因为人外在的行为就说人是有信心的人，吃人血肉吐出渣子的慈善家也是有很多的。然而，我们能通过对方没有行为，来说对方的信心是死的。这是雅各告诉我们的。
这像什么呢？就像，对我们好的人，不一定是爱我们的，可能是要利用我们，或是要陷害我们的。以行为作为标准可不行，那只是外面，是能够假装的表象。里面的才是本质。里面不爱我们，外面对我们再好，越好，我们最后的下场越惨。里面才是决定性的因素。我们无法说对我们好的人是爱我们的，但我们能说的是，对我们很恶劣的人是不爱我们的。有行为的人不一定有信心，但没有行为的人，就算再说有信心，也是死的。
里面才是本质。外面，只是虚假的表象而已。本质，决定着表象，这导致了我们会从表象来判断本质。但其实，表象是能假装的。我们见过很多那些追求另一半，然后娶回来了就开始又打又骂的人，从追求时期的表象来看，是和里面真正有爱的人的表象一样的，对，表象是一样的，但，虚假不能长久，欺骗不能永存，里面的真正的，终将表现出来。
神的国度是一个永远的国度，在那里，虚假，欺骗，没有任何的存在的可能，因为，那是一个永远的国度。神看的，是内心，神要的，是真正的。
神看的是人内心，他判断，是看人的内心。对于误犯罪的人，他充满怜悯，预备了赎罪祭来赦免对方。但，故意犯罪的人，必被剪除。
这条律法公布之后，摩西就给我们记了一个案例，一个故意犯罪，无视耶和华神的人的案例。
民数记 15-32 以色列人在旷野的时候，遇见一个人在安息日捡柴。
民数记 15-33 遇见他捡柴的人，就把他带到摩西、亚伦并全会众那里，
民数记 15-34 将他收在监内，因为当怎样办他，还没有指明。
民数记 15-35 耶和华吩咐摩西说：“总要把那人治死，全会众要在营外用石头把他打死。”
民数记 15-36 于是全会众将他带到营外，用石头打死他，是照耶和华所吩咐摩西的。
关于这个人是不是故意的，我们不知道。别说是只看记录了，就是把这个人带到我们面前，我们也无法判断是不是故意的。摩西亚伦也不知道，那么到底，是该献祭赎罪呢？还是该把他打死呢？看人内心的耶和华神作出了判断，是要把那人治死。然后，大家就把那人治死了。
故意犯罪的人，没有赎罪的祭。
然而，判断人是否是故意的，摩西活着的时候是求问耶和华，摩西死了之后呢？掌权者就开始自己判断了。这会产生非常恶劣的后果，比如：一个人犯奸淫了，是故意的还是误犯的？那得看这个人和官长的关系亲密不亲密了，或者，那得看这个人给他多少钱了。给的钱多，就是误犯的，献个祭就行，给的钱少，就是故意的，得要杀掉。
看人内心的神，来到这个世界上，他知道人利用他的话语所犯下的孽罪。他怜悯那些无助的人，他怜悯那些被宗教领袖压迫的可怜人。
约翰福音 8-3 文士和法利赛人带着一个行淫时被拿的妇人来，叫她站在当中。
约翰福音 8-4 就对耶稣说：“夫子，这妇人是正行淫之时被拿的。
约翰福音 8-5 摩西在律法上吩咐我们，把这样的妇人用石头打死。你说该把她怎么样呢？”
约翰福音 8-6 他们说这话，乃试探耶稣，要得着告他的把柄。耶稣却弯着腰用指头在地上画字。
约翰福音 8-7 他们还是不住地问他，耶稣就直起腰来，对他们说：“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。”
约翰福音 8-8 于是又弯着腰用指头在地上画字。
约翰福音 8-9 他们听见这话，就从老到少一个一个地都出去了，只剩下耶稣一人，还有那妇人仍然站在当中。
约翰福音 8-10 耶稣就直起腰来，对她说：“妇人，那些人在哪里呢？没有人定你的罪吗？”
约翰福音 8-11 她说：“主啊，没有。”耶稣说：“我也不定你的罪，去吧！从此不要再犯罪了。”
在这个案例中，他们带来了一个行淫时被拿的妇人来，行淫时被拿的，妇人，一个，一个人。他们为什么不把那个男人也捉拿过来呢？我们不知道。或许是那个男人给他们贿赂了，这时候不应该叫贿赂，应该叫，赎罪的祭对不对，或许那个男人比较有权势，反正，那个男人有能力逃脱他们的审判，而这个妇人，被捉拿了。
他们借着这个人来试探耶稣，他们说按着摩西的律法得要用石头打死这个妇人，就问耶稣该怎么做。他们知道该用石头打死就打死呗，干嘛又来问耶稣呢？他们是要试探耶稣，得着告他的把柄。无论是回答打死或者不打死，他们都能控告耶稣，因为，这妇人是误犯的还是故意的，决定权不在妇人，而在于宗教领袖们。是的，这妇人是故意还是不故意的，不是这妇人能决定的，而是由宗教领袖们决定的。
这妇人是误犯的还是故意的呢？这也不是我们能决定的。别说是只看记录了，就是我们亲眼看到其人，我们都无法判断。反而，按着我们的肉眼来判断，误判的可能性更大。耶稣干脆不让我们判断别人了，因为，我们的判断不准，基本上和蒙的一样。耶稣不让人判断别人了，因为我们不知道别人的内心，耶稣让我们判断我们自己，我们还是能够看到我们自己的一点内心的。
约翰福音 8-7 他们还是不住地问他，耶稣就直起腰来，对他们说：“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。”
比起判断别人，耶稣先让人判断自己。也还好，他们中间没有脸皮厚的，就是那些有罪还非说自己没有罪的，我们今天这个时代比那个时代更荒谬，简直虚假。
这些文士和法利赛人还算诚实，判断了一下自己，知道自己没有资格打死那妇人，就都走了。从老到少的都走了。他们都走了，但耶稣还留在那里，只剩下耶稣，还有那个犯罪的妇人，当然，还有在天上看着的父神。耶稣直起腰来，问妇人，没有人定你的罪吗？妇人回答没有。耶稣说，他也不定这妇人的罪，让这妇人不要再犯罪了。他能看到人的内心。
犯罪的，或许有赎罪的祭，或许没有赎罪的祭，这一切，全在乎，我们的内心，我们的里面。人是看不到内心的，或许觉得所有人都有赎罪的祭，或许又觉得，所有人都没有赎罪的祭。但神是能够看到人里面的。误犯的人，有赎罪的祭，但故意犯罪的人，没有赎罪的祭。
我们里面的故意或是不故意，我们很难从外面来判断，然而，我们的里面，决定着所有的外面。虚假的外面，注定不能长久。欺骗，只能是一瞬间而已。
2.里面的国度，外面的城
在我们的里面的神的国度，也是难以从外面来判断的。只要我们能给出一个天国的外在的标准，那么，我们就能按着天国的外在的标准，来打造出一个地狱。神的国度，不在外面，乃在我们的里面。外面的，很容易产生虚假，产生欺骗。而神的国度，是真实的国度，是在我们里面的国度。
这里面的国度，就像我们里面的信心一样，里面是本质，决定着一切，但如果仅仅是里面，仅仅是里面有信心外面没有行为，那也不过是死的信心。神的国度也是如此，是里面的神的国度里面的神的统治，但，如果仅仅只有里面的，没有外面的，那么我们必须得说，这是欺骗。就如同只有里面的信心一样，是死的，是假的。
我们继续以爱来作为例子吧，因为爱是很容易能感受到的。毕竟，按照保罗的说法，信，望，爱中间最大的是爱，最大的比较容易观察，我们以爱作为例子，比较容易能感受到。
爱，首先，是我们里面的。外面再好的行为表现也没用，都可能是假装的。那么问题来了，对方只有里面，然后说自己非常的爱我们，非常的爱我们，里面有着十足的爱来爱我们，但，之后就打我们骂我们，还说爱我们，这行吗？我们要的不是里面的爱吗？这不就行了吗是不是？这绝对不行。
里面的东西是一切外面的本质，就像种子的基因一样，决定着种子成长之后的样子。就算稗子长的再像麦子，叶子也都像麦子，他里面的基因不是麦子，他就不可能结出麦子的果实。是的，里面的东西是本质，但活的种子，将要成长，结果。活的爱，活的信，都会成长，结出果子。
人若说里面爱我们，但随着时间的推移，这爱的种子成长，结出的果子，却是苦涩的，那他里面的就绝无可能是爱。我们凭着对方的果子，就能判断出对方的好坏。这其中，需要的，是等待果子结出的时间。
马太福音 12-33 “你们或以为树好，果子也好；树坏，果子也坏。因为看果子就可以知道树。
看果子就能知道树。我们可以在刚见面的时候，用那些立刻就能看到的树干和叶子来骗下别人我们是好树，但随着时间的推移，我们所结的果子，对方必将品尝到，他会知道，我们这棵树是好还是不好。那时，我们的树干和叶子这些外在的东西，将再也骗不到对方。
神的国度也是如此。我们里面的神的国度，也将要成长，结出果实，收获收成。我们里面有神的国度吗？神的国度在我们里面吗？他会成长，会结出果实，会使人知道他的滋味。我们自称的，却不可能会有好果子吃的。真正的神的国度，会结出可吃的好果子。周围的人若品尝到了这些，他们会感受到，是想和这人永远一起住，还是想和这人永远不一起住。这决定着我们的去处。
我们身边会有着许多的人，不管对方信仰好也罢不好也罢，对方外在条件好也罢不好也罢，对方地位高也罢不高也罢，相处的一瞬间，我们可能会被欺骗，但随着时间的推移，对方慢慢结出果子来，我们品尝到了他的果子，那时，我们会知道其味道的好坏。
当然，随着时间的推移，对方也会知道我们所结出的果子的味道，那时，我们就算穿的再花哩胡哨，外表弄的再华丽，也骗不了对方了。因为对方早已受够了我们在生活中所结的果子。但愿神的儿子们不是受够了我们的果子，而是，愿意继续和我们一起生活，直到永远的国度。
神的国度，神的基督，也是我们里面的。至少，于摩西而言，是这样的。因为，他所在的时代耶稣并没有降生，神的基督，神的国度，对他来说，只是单纯的里面的而已。这个里面的国度，在信仰的先祖们的里面，慢慢的发芽，成长，却没有到结果的时候。
直到，耶稣来了，这个里面的国度，结出了第一个在外面的果子，形成了耶稣的身体，慢慢的，他开始成熟，成为了首先的初熟的果子。他是我们初熟的果子中的首先的，也正是神要的果子。神要的，正是他，他被送到耶和华我们神的殿。
出埃及记 23-19 “地里首先初熟之物要送到耶和华你 神的殿。
我们在万物中，好像初熟的果子，而他，是首先的初熟的果子。他被送到耶和华我们神的殿，而他，也正是作为耶和华我们神的殿。他先去到父那里，为我们预备地方，就是那新耶路撒冷，就是他的新妇，就是他的身体，就是，他自己。
匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头。这是主所作的，在我们眼中看为希奇。他是首先的初熟之物，他是房角的头块石头，他是第一个，我们紧随其后，到他那里。我们构成他的身体，我们属于他的身体。是的，我们作为百姓，属于他的国度，我们作为百姓，构成他的国度。那，在里面的国度。
我们的肉体，我们的外面，是不行的，是要朽坏的，大卫的肉体也是不行的。都是要朽坏的。我们的里面的国度是永远的国度，对应的外面的城，也是要永远的，不朽坏的。我们的身体，我们的外面，配不上我们的里面。我们的里面，要以基督的身体为外面，要成为他的身体的里面，他那不朽坏的身体，他那不朽坏的外面。
使徒行传 13-35 “又有一篇上说：‘你必不叫你的圣者见朽坏。’
使徒行传 13-36 “大卫在世的时候遵行了 神的旨意，就睡了（或作“大卫按 神的旨意服侍了他 那一世的人，就睡了”），归到他祖宗那里，已见朽坏；
使徒行传 13-37 惟独 神所复活的，他并未见朽坏。
连大卫也是必要朽坏的，但耶稣，是神所复活的，他并未见朽坏。他的不朽坏的身体，要成为他的不朽坏的国度，就是那圣城新耶路撒冷，他的新妇。他的新妇，是他的身子。他与他的国度，二者要合而为一，直到永远。
他的国度，是在我们的里面，是的，我们的里面，那些，就是属于他的国度的百姓，也是构成他的国度的百姓，他的国度，不只是有他自己作为圣城，还有我们，作为圣洁的百姓。他的国度，就在我们的里面，我们的里面，将要构成他的国度，住在他的圣城。他是我们永远的居所，在那里，我们要与神永远同居。
启示录 21-2 我又看见圣城新耶路撒冷由 神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。
启示录 21-3 我听见有大声音从宝座出来说：“看哪， 神的帐幕在人间。他要与人同住，他们要作他的子民； 神要亲自与他们同在，作他们的 神。
启示录 21-4 神要擦去他们一切的眼泪，不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。”
阿们。