S21.善之不善
大家平安，我们继续我们的救恩的历史，救恩的历史，就是耶稣的历史，耶稣的名，就是耶和华是救恩。他是我们的救恩。
在上一篇内容中，我们分享了“耶稣的为什么”，其实我们的为什么，都早已有人问过了。然而，我们为什么还要再问一遍呢？是啊，孩子的为什么，都早已被问过了，为什么还要再问一遍呢？他们问过了，所以他们知道了，但我们没问过啊。我们仍然需要自己问一遍。这些事情，是别人无法替代的。但作为后来者的我们，有一个好处就是，因为前人已经问过了，所以我们就更容易得到答案了。这是神给我们的恩典。
在上一篇的内容中，我们看到了耶稣的为什么，他就很纳闷，为什么这些人喊他主啊主啊的，却不遵他的话而行呢？我们作为人是知道原因的，因为，喊他主啊主啊的是轻松的活，喊一句就是了。但，遵他的话行，却是一个极其沉重的活，就像他自己说的一个，听他的话是挖根基啊，深挖根基，这可不是一个轻松的活。因此，我们很容易的就能喊他主啊主啊的，但，却很难去听他的话而行。不是我们觉得难，而是，就事实而言，听他的话，就是比喊他主啊主啊的更加难。他自己也说了嘛，听他的话去行，比不听他的话去行，比不听他的话，实际上是多了一个挖根基的活，多了这么一个辛苦的活。这不是说我们觉得难，事实上他就是难。
耶稣曾经所在的灵的世界，或许不会有这样的事情，因为没有肉体嘛，我们听他的话的难点，就是在于我们的肉体。也正因此，带着肉体的我们，我们的灵很容易喊他主啊主啊的，但是因为，我们不只是灵，我们还有肉体，于是，我们就很难去遵他的话而行。正像使徒保罗在他面前的诉苦一样，他不是不想遵守神的话，而是，肉体实在很无奈。
罗马书 7-24 我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？
罗马书 7-25 感谢 神！靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。这样看来，我以内心顺服 神的律，我肉体却顺服罪的律了。
使徒保罗说到自己的肉体，是取死的身体，或者更通俗点讲，这肉体是该死的肉体。因为他让我们听神的话变的很难。我们的灵很容易认他为主，很容易顺服神的律，但，肉体不容易，肉体不想听神的话而行，肉体只想按照罪恶的私欲而行。这肉体是该死的。
然而，我们谁的灵能够脱离这该死的肉体呢？脱离这该死的肉体，那不就等于我们也死了吗，因为我们是人，人，就是有着肉体和灵的存在。而之所以给我们这软弱的肉体，不也正是神的目的吗，因为神要的是一个依靠他的新妇，一个仰望他的儿子，因此，需要造的软弱。造的软弱，正是他的目的。他的意思是好的。
诗篇 147-10 他不喜悦马的力大，不喜爱人的腿快。
诗篇 147-11 耶和华喜爱敬畏他和盼望他慈爱的人。
神把我们造为有肉体的人，我们因肉体而软弱，而需要依靠他。神把我们的灵限制在这软弱的肉体之中，他要的，正是这样的一个软弱的，需要依靠他的存在。他要的，是新妇，是儿子。
希伯来书 1-5 所有的天使， 神从来对哪一个说，“你是我的儿子，我今日生你”？又指着哪一个说，“我要作他的父，他要作我的子”？
天使是灵的存在，天使被造出来以后，是不需要依靠神也能自己活的存在。就像撒旦，他自己就能活，他不需要神他就能自己活的很爽。神成为不了天使的父，就算他造了天使，天使的灵在事实上也是出于他，但因为天使不需要依靠他，他作不了天使的父，天使也作不了他的子。不需要依靠他，就成为不了他的儿子。
人则是有肉体的存在，虽然神完全可以把我们造为天使一样，但，神要我们成为他的儿子，神要我们依靠他。神把我们的灵与软弱的肉体绑定，我们由此，而软弱，而需要依靠神。我们的活着，需要依靠神。
肉体的软弱，是神的善。但，这善，后来却成为了不善。这肉体，成为了该死的肉体。善，为什么会成为不善？好的，为什么会成为不好的？这其中出了些问题，或者说，这些问题，正是神在这个世界要解决的问题，解决完这个问题之后，再把我们移到他的国度。这个世界，是个排除问题的场所。
保罗说，谁能救我脱离这该死的身体呢？这世上没有任何一个人能救保罗脱离他该死的身体。因为没有人的身体是不该死的，除了，耶稣。我们所有人的肉体，都是该死的肉体，我们在这肉体里面，都得受这该死的身体的绊倒。我们的肉体，他会渴，会饿，我们因此而需要仰望神赐给我们食物，于是，我们就把食物当成神来去敬畏了。我们活着不是依靠神，而是依靠着食物了。我们很容易的就这样，看重食物，过于神。因为，我们的肉体需要食物。但肉体，确实，不需要神。就像撒旦一旦被造，就不需要神也能活着了一样，我们的肉体，一旦被造完成，也就不需要神，只需要食物就能活着了。神的设想，是我们因此仰望他给予我们食物，但结果，却变成了，我们只仰望食物，努力积攒储存食物，只依靠食物。这就很尴尬。
我们肉体的软弱，本来是善的，是好的，但后来，却变成了不好的，不善的。在这其中，有一个程度的问题。
神把我们的肉体设计的软弱，需要用到食物。我们没有食物，就会饥饿，没有水，就会干渴。我们需要依靠神来赐给我们食物和水，来满足我们肉体的须用。但，神想要的，是我们因此而依赖他依靠他，只是，有的人，食物能带给他的满足感实在太强烈了，远远超过了神给他的满足感，对于这样的人来说，很明显，食物成了他的神。这个程度，太过了。
我们的肉体的软弱之中，一个合适的程度，能使我们软弱的依靠神来赐给我们须用的食物，但又能不至于软弱到把食物看的过于神。一个合适的软弱程度，就是神所要的人，他们软弱，他们需要神赐给他们食物才能活着，但，他们不吃食物也行的，他们不依靠食物。有食物的话，他们也吃。但，他们依靠着神赐给食物，同时，又不依靠食物。在这之中，需要调整的程度，实在太微妙了。
我们还是直接看神要的结果吧：耶稣基督，人子，第二个亚当，第二个人。在第一个亚当身上，他喜欢神赐给他的女人，这非常好，因为，女人是神赐给他的吗。喜欢神赐给他的东西，不也就是喜欢神吗。如果神赐给他东西他不喜欢，其实在本质上，就是不喜欢神。就像以色列人的抱怨一样，以色列人他们从来没有抱怨过耶和华神，他们只是抱怨一下摩西，只是抱怨一下吗哪而已，但，他们从来没有对耶和华神发起过抱怨。然而，神说，他们在旷野四十年向他发怨言。“我明明只是抱怨你给的东西，怎么就是抱怨你呢。”然而，确实就是这样，我们抱怨他给的东西，就是抱怨他。
亚当在一开始的时候，没有抱怨神给的女人，而是喜欢神给的女人。喜欢神给的，这不也是对神的喜欢吗。这一切，都非常好。问题，就出现在了喜欢的程度之上。他听从女人的话，过于神的话了。他喜欢神给的女人，过于神的话语了，神的话语，也就是神自己。他喜欢神给的女人，过于神自己了。神要的结果，不是这样的。亚当堕落了。
堕落之后的亚当，明确的表达了自己的态度，他不喜欢神了，他抱怨神了。他说，因为神给他的这个女人，他才吃了神所吩咐不可吃的那果子。他抱怨这个女人，也就是在抱怨给他这个女人的神。他以前是喜欢神的，也因此，喜欢神给的女人，后来，他不喜欢神了，或者说，他喜欢女人过于神了，于是也就开始对神不满，对神给的女人表达了不满。他对女人的喜爱的程度，没有调整好，他太过于喜爱女人，以至于，无视了把女人赐给他的神了。但一切不都是神赐给他的吗。他不那么喜爱神了，也就自然，不那么喜爱神赐给他的女人了。真有意思，因为过于喜爱女人，导致的结果，是厌烦女人。因为这一切，都出于神。喜爱女人也罢，厌烦女人也罢，在背后，都是赐下那女人的神。他喜爱神，就喜爱神赐给的女人，因喜爱神赐给的女人而轻视神，就开始厌恶神赐给他的女人。因为这一切，在本质上，都是出于神。
我们如何能够喜爱神过于神所赐给我们的一切呢？我们的肉体是软弱的物质的，因此，我们需要依靠神赐给我们物质来维持我们肉体的存活。但，我们如何能够在神赐给我们的物质，和神本身之间调整好一个程度呢？一个，即不抱怨神给的物质，同时，也不喜爱神给的物质过于神的程度。不能单单喜爱神给的东西。我们通常是，要么抱怨神给的物质，抱怨了神，要么就是喜爱神给的物质，无视了神，这是我们常见的两种状况。旷野抱怨的以色列人，是抱怨神给的物质，也就是在抱怨神。大财主对物质的积攒，是单单喜爱了神给的物质，无视了神，也就是在以物质为神。这是我们人所常经历的两种状况。
耶稣基督给我们看了另一种状况。首先，他也像以色列人一样在旷野，神给了他满旷野的石头，而不是食物。耶稣却没有抱怨神不给食物的事情。抱怨神给的物质，和抱怨神不给的物质，这是一回事。耶稣没有抱怨神给的物质，没有抱怨神不给的物质。他对物质，无所抱怨。他只喜爱神的话语，他明确的知道，活着，是因神的话语。之后，他离开旷野，来到了有人居住的场所，他也吃也喝，他的肉体也不排斥这些食物，不拒绝这些食物。不抱怨物质，也不排斥物质，同时，也不喜爱物质，这就是神要的人。
神把我们造为软弱的，物质的肉体，我们是需要神赐给我们食物的，这就很容易导致我们看重食物过于神。这是一个很尴尬的处境。我们依靠神给我们食物，很容易就变成，我们依靠食物。但神要的结果是，我们依靠神。这两种不同的结果，一种，是没有食物的地位，一种，是没有神的地位。神要的，是没有食物的地位。虽然，食物是他赐下的。
路加福音 12-29 你们不要求吃什么，喝什么，也不要挂心。
路加福音 12-30 这都是外邦人所求的。你们必须用这些东西，你们的父是知道的。
路加福音 12-31 你们只要求他的国，这些东西就必加给你们了。
耶稣告诉我们，要完全的无视食物，不要挂心，一点关注也不要投入。天父会赐给我们的。当然，我们也不能抱怨天父所赐的。但同时，他要我们也不能关注天父所赐的。他要我们关注的，是天父的国度，也就是，天父的统治，以他律法，以他话语在我们心灵的统治。
我们不能抱怨神赐给我们的物质，但同时，我们也不能关注神赐给我们的物质。这是神向我们要的态度。或许我们会想，你不要我抱怨物质，也不要我关注物质，那就造的我不需要物质了呗。如果我们不需要物质，不也就不需要依靠神赐给我们物质了吗。我们需要“需要物质”，耶稣要我们不求这些，不关注这些，但也同时强调了，这些东西，是“你们必须用这些东西”，他要我们必须用这些东西，这是他在要我们仰望他赐给我们。他又要我们不关注这些东西，这是他在要我们单单仰望他，只要关注他。
只是，就像在我们的肉体的软弱之中，有一个“肉体的软弱之善变得不善”一样，在我们必须用这些东西的事情中，也有一个善之不善。本来是善的，但结果，却产生了一个不善。这仍然是一个关于程度的问题。
这个善的事情，这个好的事情，就是，我们只要求他的国，我们必须用的这些东西，就必加给我们了。这是善的，好的。但却会产生一种不善的场景，就是：有些人根本就对神的国没有兴趣，但，为了必须用的这些东西，于是，开始追求神的国。这是善之不善的事情。就像法利赛人的施舍，法利赛人的祷告，法利赛人的禁食一样，这些事情，耶稣明确表示，这是善事，但，耶稣也明确的说，不可像法利赛人一样做这些善事。善事的不善之处，就是在此。
善事一旦被众人得知，就开始变得不善。窄门小路一旦被众人知道，就开始变得宽敞。耶稣要我们进窄门，小路，他说，引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少。直到某一天，大家都找着了，找着的人开始变多，窄门小路，也就成为了过去的历史。
善事变得不善，是因为大家都知道了那是善事。大家都知道了，众人都知道了那是善事，按理来说，应该是好事。大家都去行善事，多好啊。但因此，产生了不善。
马太福音 6-1 “你们要小心，不可将善事行在人的面前，故意叫他们看见；若是这样，就不能得你们天父的赏赐了。
当大家都知道善事为善事的时候，就会有人将善事行在人的面前，因为别人知道这是善事，他这样行在人的面前，就能让别人知道自己有多么的善。于是，善事不再为善。耶稣说，这样，就不能得天父的赏赐了。行善的，是神要赏赐的，但，善事一旦被众人得知，便不再为善。
善之不善，在于众人皆知。小路不小，在于众人进入。于是，众人得知的善事，不再能得到神的赏赐，众人得知的小路，不再能通向神的永生。善之不善，由此而产生了。
但，耶稣还是告诉了我们如何把善事保持为善事。保持善事之善，是他要给我们的赏赐。
马太福音 6-1 “你们要小心，不可将善事行在人的面前，故意叫他们看见；若是这样，就不能得你们天父的赏赐了。
马太福音 6-2 所以，你施舍的时候，不可在你前面吹号，像那假冒为善的人在会堂里和街道上所行的，故意要得人的荣耀。我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。
马太福音 6-3 你施舍的时候，不要叫左手知道右手所作的；
马太福音 6-4 要叫你施舍的事行在暗中，你父在暗中察看，必然报答你（有古卷作“必在明处报答你”）。”
马太福音 6-5 “你们祷告的时候，不可像那假冒为善的人，爱站在会堂里和十字路口上祷告，故意叫人看见。我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。
马太福音 6-6 你祷告的时候，要进你的内屋，关上门，祷告你在暗中的父。你父在暗中察看，必然报答你。
施舍，祷告，皆是善事。但，这善事一旦为众人所知，就开始变得不善，得不着神的赏赐。耶稣告诉了我们如何保持这善事之善，就是，不让众人得知。善之不善在于众人皆知；善事之善，在于众人皆不知。
窄门之窄，小路之小，也是如此，在于众人都不知道。当众人都知道的时候，这窄门就不再窄了，这小路就不再小了。于是，再也通不向永生了，因为，他已经不再是窄门小路了。他成了宽门大路。善事得不到神的赏赐，窄门得不到神的永生，原因都是一样的，在于众人皆知。
善事，要偷偷的去行，好事，要偷偷的去做。正像耶稣到来，偷偷的来到，像贼一样。
启示录 16-15 （看哪，我来像贼一样。那警醒、看守衣服，免得赤身而行，叫人见他羞耻的有福了！）
耶稣来的事情，无疑，是个好事情。就像领导来视察一样。但，如果大家都知道领导什么时候要来视察了，领导再来视察，就不是一个好事情了，只会变成一场恶心的表演。善之不善，在于众人皆知。
耶稣的到来，却是大家都不知道的时候，大家都不知道，这善事，才不会变成一场恶心的表演，而是一个真实的内容。善事之善，在于众人不知。
他的窄门小路，也是如此。其窄，其小，在于众人不知。只是，众人都不知，我们如何得知呢？他的到来的时候，众人都不知道，我们如何知道呢？我们也不知道。善事好事，众人不知，我们如何得知呢？我们也不知道。
马太福音 6-3 你施舍的时候，不要叫左手知道右手所作的；
善事之善，自己也不知道。窄门之窄，自己也不晓得。他来的时候，他自己也不清楚。善事之善，连自己也不得而知。
善之不善，在于众人皆知。善事之善，在于自己也不得而知。我们将来会有赏赐吗？我们不知道。我们不知道自己有没有行过善事。我们以后能得永生吗？我们不知道。我们不知道我们走的是不是那条小路。他今年能来吗？我们不清楚。他自己也不清楚自己什么时候会来。
马太福音 25-37 义人就回答说：‘主啊，我们什么时候见你饿了，给你吃，渴了，给你喝？
马太福音 25-38 什么时候见你作客旅，留你住，或是赤身露体，给你穿？
马太福音 25-39 又什么时候见你病了，或是在监里，来看你呢？’
善人所行之善，善人完全不知道。义人所行之义，义人完全不晓得。主啊，我们什么时候这样行善过，我们不知道。
是啊，就在我们不知道的时候，我们那样做过善事，或者，没做过。
马太福音 25-40 王要回答说：‘我实在告诉你们：这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。’
他弟兄中一个最小的人，一个最被人无视的人，一个众人皆不知的人，我们这样的行在一个众人皆不知的他的弟兄的身上，或是不行在这样的一个众人皆不知的他的弟兄的身上，就是行在，或是不行在，他的身上了。
他要的，不是我们行在他弟兄中一个最大的身上，那太容易了，众人皆知的，也因此，善事不善了，得不到他的认可了。能得到他的认可的，是那些，行在最不为人知的人身上，能引起他注意的，是作在他弟兄中一个最小的身上。或者，不作在他弟兄中一个最小的身上。一个最小的，不作在他身上，也没事不是吗。反正作了也没有人知道，不作也没有人晓得。作与不作，都无人知道，这是可作可不作的事情，反正没有人知道。但，恰恰是因为没有人知道，这样行，才正是善事之善。不这样行，也就失去了善事之善。只愿意行在大家都知道的人身上，众人皆知，善事不善。
善之不善，在于众人皆知。他仍然是善事，但，他失去了值得赏赐的善。
善事之善，在于自己都不得而知。义人并不知道自己什么时候行过义了。就像，恶人不知道自己什么时候失去了义了。什么时候呢？就是，在我们遇见那弟兄中最小的一个的时候，就在我们忽视掉那被人无视的弟兄的时候。我们都要悔改。因为，众人无视掉的弟兄，我们，不正是众人之一吗。这是我们的罪恶，这也是我们的机会，因为众人都无视，我们的重视，才有了价值。不然，众人都不无视他了，我们再重视，善事也就不善了，因为，众人都不无视了。善事之善，在于，众人皆不知。
然而，行了善事，众人都不知道，有价值吗？让更多人知道，不更有价值吗？弟兄中一个最小的，作在他身上，怎么能比得上作在弟兄中一个最大的身上有价值呢呢？众人都知道有价值的事情，就已经没有了价值。众人都不知道有价值的事情，或许，还有点价值。
然而，众人都不知道有价值的事情，我们凭什么能知道有价值呢？我们不正是众人之一吗。这是我们的无奈。我们可说什么呢？我们都觉得众人皆醉我独醒，但，我们不正是众人之一吗？唉，我们是真的无奈，真的无知。神啊，求你可怜我们，求你拯救我们。主啊，救我。阿们。