S30.跑错的利未人

大家平安，我们继续我们的救恩的历史，救恩的历史，就是耶稣的历史，耶稣的名，就是耶和华是救恩。他是我们的救恩。
上一次我们讲了“跑路的利未人”，利未人大规模的跑路，在旧约历史中记录了两次，一次是没有田地的跑法，他们没有田地，北国以色列的百姓又不愿意以他们为祭司来祭祀耶和华神，因为北国以色列百姓有了凡民作为祭司了，反正在他们眼里，有产业的凡民当祭司也没有什么问题。他们拒绝了没有产业的利未人，不以他们为祭司，于是，利未人只能跑路，他们又没有田地，就只能跑到犹大国中去了，犹大国中还是愿意以利未人为祭司侍奉耶和华神的。

但后来的后来，犹大国中的百姓，也不愿意通过利未人祭祀耶和华神了，他们不愿意通过向利未人献上的方式来献给耶和华神。利未人所得的，有十分取一之年的十分之一，还有就是圣殿里，百姓们献祭的时候，他们也能从祭物中得些吃的。他们的人数十分的少，如果真是每年都取十分之一给他们，每一份收成都取十分之一给他们，那利未人就无法成为贫穷人了。我们曾经估算过利未的比例，大概只是在2.5%左右的人数，如果十分之一是每份收成都取，那么，利未人就能成为以色列人中最富裕的人了。这非常不合适。这与耶稣的教导是冲突的，耶稣明说了，你们贫穷的人有福了，因为天国是你们的。所以，利未人肯定是贫穷的，因为耶和华是他们的。
在摩西的书中告诉了我们说，这十分之一，是每三年取一次。第三年为十分取一之年。这样的话，算到每一年上是3.3%，利未2.5%的人数，再加上一些别的贫穷人，就能和这个数字当的。虽然更多的地方只是说十分之一，没告诉我们是每三年才取一次，但我们也能从他们的实践中看到他们是怎么取的。

阿摩司书 4-4 “以色列人哪，任你们往伯特利去犯罪，到吉甲加增罪过，每日早晨献上你们的祭物，每三日奉上你们的十分之一。

在阿摩司中也告诉我们，十分之一，不是所有的所得，是每三日，也就是说第三次收成的十分之一。每三年取一次十分之一，和每三日取一次十分之一，这是一样的比例，就是每三次取一次十分之一。这是他们信仰的外在表现之一。我们回到利未人的贫穷上来，利未人作为无份无业的人，作为有着天上产业的人，他们在这地上，理应比别的人更贫穷。因为他们有天上的啊。耶稣也直接告诉我们了，他们就算不贫穷也得要贫穷。不贫穷他们说话都没底气。除非他们所侍奉的是玛门神。
但贫穷的利未人中也有一些过的稍微好一点的。因为，除了百姓每三次收成的十分之一外，还有圣殿中百姓的献祭。因此，圣殿中服侍的利未人是比其他利未人要生活好一点的。也因此，这些圣殿中服侍的祭司利未人，他们在被掳的时候，也一同被掳去了。留下的，仅仅是一些国中最穷的人。再次归回的时候，各种条件之下，利未人也成为了有产业的人，他们也有地了。因此，当后来的后来，犹大国中的百姓，也不愿意通过利未人祭祀耶和华神的时候，利未人的跑路，不必跑太远，他们跑回自己的田地里就行了。这是不应该的。他们不应该有田地的。

直到，耶稣来了，那些因为有产业而遭受良心的谴责的人，他们终于可以得救了，因为，耶稣让他们变卖一切的跟随自己。哈利路亚，神拯救了他们。
他们变卖产业之后，他们终于可以坦然的读起圣经了，可以有底气的教训百姓了。但他们仍然会遇到之前遇到过的问题，就是，人们不愿意接纳他们了怎么办？耶稣的教导，仍然是跑路。并且，要跺下脚上的尘土跑路。

使徒行传 13-50 但犹太人挑唆虔敬、尊贵的妇女和城内有名望的人，逼迫保罗、巴拿巴，将他们赶出境外。
使徒行传 13-51 二人对着众人跺下脚上的尘土，就往以哥念去了。

巴拿巴是个变卖了产业的利未人，这是在之前的记录中告诉我们的。而保罗，虽然没有为我们记录他有没有变卖产业，但以我愚拙之见，他就算有产业也等于没产业。他的一生是四处漂流的，他的一生是无产业的一生。只以耶和华为产业的一生。
巴拿巴和保罗，他们就遇到了这样的情况：无人接纳，就像曾经的利未人在北国以色列的遭遇一样，于是，他们就按着习惯开始了跑路，这次，他们是按着耶稣教导的跑路方法进行的跑路：把脚上的尘土跺下去，然后再跑路。二人就按着耶稣的教导做了：二人对着众人跺下脚上的尘土，就往以哥念去了。

总之，利未人是无份无业的，是寄居的，也因此，他们常常不被接待的时候，只能跑路。不是他们想这样，而是被迫的。他们只能跑路，被迫的，不是他们想的。
巴拿巴和保罗，他们跑路到外邦人中传道，难道是因为他们想这样吗？一切都是被迫的。

使徒行传 13-45 但犹太人看见人这样多，就满心嫉妒，硬驳保罗所说的话，并且毁谤。
使徒行传 13-46 保罗和巴拿巴放胆说：“神的道先讲给你们原是应当的；只因你们弃绝这道，断定自己不配得永生，我们就转向外邦人去。

使徒行传 18-6 他们既抗拒、毁谤，保罗就抖着衣裳，说：“你们的罪归到你们自己头上（“罪”原文作“血”），与我无干（原文作“我却干净”）。从今以后，我要往外邦人那里去。”

耶稣召了保罗作外邦人的使徒，但保罗还是仍然先向着犹太人传道，没有向外邦人传道。直到，犹太人把他们逼到了一定的程度上了，他们才放弃了，开始转向外邦人，向外邦人传道。他们跑到外邦人那里传道，其实不是他们想这样，而是，主想要这样，于是，所有的一切，都被利用着，把他们逼向外邦人那里。
就这样，耶和华的祭司们也到了我们外邦人这里。我们也可以认识到他们所信的耶和华神了。不得不说，神的作为真是奇妙。

那些变卖了所有的产业，无份无业，只以主耶和华为产业的人，耶和华是他们的产业，是他们的份。天国是他们这样的贫穷人的。但按我愚昧的认知来说，只有那些本来就没有产业的人，才能变卖产业跟随耶稣。而那些拥有的很多的人，其实很难变卖得了的。比如巴拿巴，他是个利未人，他本来就没有产业，他本就不该有产业，因此，他变卖产业，难度是更低的。这真的是，完全没有人的选择，只有神的选择啊。
这些天我们一直在说利未人利未人，这是避免不了的，因为，耶和华宗教，几乎可以说是利未人的宗教。因为，只有利未人选择了耶和华。

出埃及记 32-26 就站在营门中说：“凡属耶和华的，都要到我这里来！”于是利未的子孙都到他那里聚集。

呼喊的摩西，是利未人，回应呼喊的百姓，也是利未的子孙。凡属耶和华的，都是利未人。在耶和华宗教之中，都是利未人。耶和华宗教，可以说是利未人的宗教。
利未人这一身份，在一开始与血统是有关的，因为愿意属于耶和华的，就是利未的支派。这是没办法的。但后来，也有很多愿意属于耶和华的，他们不是利未的支派。甚至，还有我们外邦人呢。因此，耶稣的到来，不再是按着血统来选择门徒，而是，按着利未人的定义，来选择门徒：撇下所有跟随他的。这个定义和摩西的定义并没有什么不同。摩西的定义是无份无业，只以耶和华为产业的。但大家都有了产业怎么办？怎么来达成摩西的“无份无业”的要求？耶稣来完成这个事情了：他让人变卖自己的产业跟随他。于是，摩西的律法，成就了，无份无业，只以耶和华为产业的人，被分别出来了。

利未人是无份无业的，按我们的想法，可能会想着，他们去给别人的产业干活啊之类的。摩西让利未人无份无业，难道是为了让他们去给别人的产业干活吗？这太荒谬了。这个荒谬的事情，耶稣直接就讲明了，让他们无份无业，是为了让他们单单以耶和华为产业，让他们不用为了地上的产业工作，而是，单单的为了耶和华而工作。

马太福音 6-24 “一个人不能侍奉两个主。不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又侍奉神，又侍奉玛门（“玛门”是“财利”的意思）。”

摩西让他们无份无业，是为了让他们以耶和华为产业，不是让他们去侍奉别人的产业，而是，单单的侍奉他们的产业——耶和华。耶稣让我们变卖产业，不是为了让我们去侍奉别人的产业，而是让我们能单单的侍奉耶和华神。我们无份无业，我们变卖一切，目的是什么？是要得到这地上的产业吗？是要侍奉玛门吗？这就错了。如果我们为着这个目的而奔跑，那就错了。

利未的支派是个跑路的支派，利未人也常常跑路，因为他们本来就没有定居之处。他们无份无业，到处寄居。但，他们的跑路，只应当在无人接待的情况下跑路，而不应当为了地上的产业，不应当为了玛门而跑路。如果他们的目的是这些，那他们就跑错了。
我们之前讲了利未人的大规模跑路的事情，但在这之前，还有一次单个的利未人跑路的事件为我们记录下来了。就是摩西的孙子约拿单跑路的事件。

这段历史记录在士师记的17章和18章，事件的经过是这样的，说：以法莲山地有一个人名叫米迦。米迦有了神堂，又制造以弗得和家中的神像，分派他一个儿子作祭司。犹大伯利恒有一个少年人，是与犹大支派同住的利未人，他在那里寄居。这人离开犹大伯利恒城，要找一个可住的地方。行路的时候，到了以法莲山地，走到米迦的家。
米迦问他说：“你从哪里来？”他回答说：“从犹大伯利恒来。我是利未人，要找一个可住的地方。”米迦说：“你可以住在我这里，我以你为父、为祭司。我每年给你十舍客勒银子，一套衣服和度日的食物。”利未人就进了他的家。利未人情愿与那人同住，那人看这少年人如自己的儿子一样。米迦分派这少年的利未人作祭司，他就住在米迦的家里。

米迦得到了一个利未人作为祭司，这个利未人在后文中向我们提示了，就是摩西的孙子，革舜的儿子约拿单，这个利未人他从犹大的伯利恒跑路了，没告诉我们原因，只是告诉我们他离开了犹大的伯利恒城，要换个地方寄居。他就找地方住，找啊找啊，找到了米迦的家里，米迦就问他从哪里来，他就说了自己的目的，是个利未人，要找一个可住的地方。没办法，虽然他是摩西的孙子，但摩西对自己的支派可真狠，竟然不许他们有产业。摩西他自己也是个利未人，但却吩咐利未人不可有产业。这真是太狠了。但这也向我们显明了，摩西真的是不为自己的利益，单单的只传耶和华的话语。
摩西不想让利未人有产业吗？摩西怎么可能会这么想呢。摩西的孙子都得到处流浪找个可住的地方，摩西怎么可能不想让利未人有产业呢。但，耶和华这样想了，摩西能怎么办呢？摩西只能如实的传达耶和华的话语，命令利未人不可有产业，只以耶和华为产业。

总之，利未人在摩西的吩咐之下，是不可有产业的。从人之常理来说，摩西可真是过分，专坑自己人。但这一切，都不是摩西作主的，而是耶和华作主的。并且，这不是什么不好的事情，因为，只有在这样的情况之下，他们才能单单的以耶和华为产业，耶和华才能成为他们的产业。
就像耶稣吩咐人变卖一切跟随他一样，因为只有这样，天国才是他们的。耶稣和摩西他们不是坑别人，而是，要把最好的，甚至，要把唯一的好的赐给他们。只是，按肉体来看，耶稣和摩西确实像是在坑人。没办法，凡民终究是多的，祭司却是少数的。

我们继续看看摩西的孙子找住处的事情吧，摩西的孙子要找一个住的地方，这个利未人要找一个可住的地方，于是，他找啊找啊，找到了米迦的家里。米迦又正好想找个祭司，他可真有想法，要找一个自己家的专属祭司。于是他就许可了利未人住在自己家里。他说：“你可以住在我这里，我以你为父、为祭司。”
到这里一切都挺好，利未人有了可住的地方，米迦也如愿的得到了一个自己的专属祭司，米迦的私人祭司，到这里一切都好。但接下来，米迦为了让利未人愿意和自己同住，就开始提待遇了。他说：“我每年给你十舍客勒银子，一套衣服和度日的食物。”利未人就进了他的家。

这个利未人就这样，从犹大的伯利恒跑路，跑到了米迦的家里。这里的待遇让他很满意，于是记录下来说：利未人情愿与那人同住，那人看这少年人如自己的儿子一样。
本来那人是要以利未人为父，为祭司的，但结果却是，那人看这利未人如自己的儿子一样。这是什么意思呢？父的角色是神的角色，而利未人正是代表神的角色，他以利未人为父是应当的，但在这里，他自己成为了父，那么，是利未人教导他呢？还是他教导利未人呢？向来是父亲教导儿子。在米迦的家里，本来应该是利未人教导他的，但结果，却是他占据了父的角色，代表了神。

一切不按着神的话语而来的事情，都要成为悲剧。米迦和这个利未人，也要成为悲剧。米迦看利未人如同自己的儿子而不是父，固然，这是米迦的过错，但这利未人仍然愿意和米迦同住，难道是为了耶和华神吗？我们从后来的记录中就能看到了，这利未人，是为了待遇才和米迦同住的。
后来的记录告诉我们，但支派路过米迦的家，得知了这个利未人的存在，于是，他们就想要这个利未人给自己当祭司。他们就问了这个祭司的原来的待遇。

士师记 18-3 他们临近米迦的住宅，听出那少年利未人的口音来，就进去问他说：“谁领你到这里来？你在这里作什么？你在这里得什么？”
士师记 18-4 他回答说：“米迦待我如此如此，请我作祭司。”

但支派的人问了利未人三个问题：谁领你到这里来？你在这里作什么？你在这里得什么？利未人就回答了，告诉了但支派的人自己的待遇，说，“米迦待我如此如此”，然后，又说了自己作的事情，说，“请我作祭司”。
得知了米迦给利未人的待遇，但支派的人也提了自己的待遇，好让利未人能跟自己走，给自己当祭司。

士师记 18-19 他们回答说：“不要作声，用手捂口，跟我们去吧！我们必以你为父、为祭司。你作一家的祭司好呢？还是作以色列一族一支派的祭司好呢？”
士师记 18-20 祭司心里喜悦，便拿着以弗得和家中的神像，并雕刻的像，进入他们中间。

这个利未人本来是作米迦的祭司，只是一家的祭司而已。米迦给他的待遇是说：我每年给你十舍客勒银子，一套衣服和度日的食物。
但现在，但支派的人要让这个利未人当自己的祭司，提出的待遇，是这利未人非常喜欢的，但支派的人说：你作一家的祭司好呢？还是作以色列一族一支派的祭司好呢？这个利未人老高兴了，其实换谁谁不高兴呢。本来就只是当一个家庭的祭司，但现在，能当一个支派的祭司，谁不愿意呢。祭司心里喜悦，便拿着以弗得和家中的神像，并雕刻的像，进入他们中间。

这个利未人，又跑路了。他从犹大的伯利恒跑路到了米迦的家里，待遇让他很满意，他就情愿与米迦同住。然后，但支派给出了更诱人的待遇，他就又跑路了。谁是带领他的呢？他的待遇。或者说，玛门。他的工作是什么呢？当祭司。他所得的是什么呢？地上的待遇。
这个利未人又跑路了，被更好的待遇引领着，又跑路了。耶稣虽然教导过怎样跑路，但，这个利未人跑路跑的，跑错了。他不应该为着更好的待遇跑路，只能在人不接待的情况下跑路。

路加福音 9-5 凡不接待你们的，你们离开那城的时候，要把脚上的尘土跺下去，见证他们的不是。”

如果米迦拒绝接待利未人，不接纳利未人，那这利未人跑路是应当的。人都不接待，当然得跑路了。但米迦并没有拒绝接待这利未人。然而，如果这利未人是因为米迦给的待遇而愿意与米迦同住的话，那但支派给了更高的待遇，他理所当然的应该跑路，离开米迦，跟随但支派。这利未人并没有改变，从头到尾，都是为了待遇，为了利益。
在米迦的家里，他已经有衣有食了，为什么还不知足呢？这个利未人，他所侍奉的，恐怕不是耶和华神，而是，玛门神。

提摩太前书 6-8 只要有衣有食，就当知足。
提摩太前书 6-9 但那些想要发财的人，就陷在迷惑、落在网罗和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中。

这个利未人，他已经有衣有食了，他就当知足。但为了更好的待遇，他跑路了。他就算到了但支派，难道就能一天吃十顿了吗？人对食物的需求就只有那些而已。只是，人对玛门的欲望，是无底的。
但那些想要发财的人，就陷在迷惑、落在网罗和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中。这个利未人，他服侍的，并不是耶和华神，带领他的，并不是耶和华，而是，玛门。这个利未人，他的跑路，跑错了。

利未人是得跑路，因为总会遇见不接待的情况。对方不欢迎利未人，不愿意以利未人为祭司，那利未人当然得离开。跺下脚上的尘土离开就行。他们没办法的，他们没得选择的。
只是，为了更好的待遇而跑路，这太过分了。这个目的，就不是为了神了，而是，为了自己的贪心。在有衣有食的知足中，这个祭司利未人应该专注于自己的工作：专心当个祭司。但他却选择了更好的待遇。他的主要目的，就不是耶和华神了，而是，他的待遇，人给他的玛门。

利未人的跑路，只当在人不欢迎自己的时候跑路，这是迫不得已的，因为人不情愿接待自己。人想要自己离开，那自己就离开就行了。人不欢迎自己，那自己就算呆着也不可能当得了对方的祭司，对方不可能听自己的教导的。那强呆着也没意思。就得离开。这也是耶稣所教导的，就得离开，换个地方。
耶稣时期的犹大地也是有圣殿的，但，圣殿只有一个，因此，耶稣和门徒们的传道，虽常常在圣殿里，却也是到处去传道。圣殿只有一个，需要教导的心灵却有很多，他们就走到各处去教导人。教导的内容是有限的，教导完了，就离开，换个地方。或者说，人不接待，人不听，就得离开换个地方。

需要教导的心灵是有很多的，神却只有一个。以色列中有圣殿，但利未人是遍布在以色列人之中的。利未人正确的跑路方法，是完成了一个地方的教导之后，换一个地方。或者人不接待他们，不听他们的话，那他们就得离开，换个地方。他们总得吃饭，总得工作。他们要做的事情是教导，他们所得的东西是有衣有食就知足。他们的产业是天上的耶和华。
但摩西的孙子约拿单作为一个利未人，他的跑路，却是被更多的玛门所诱惑。他已经得到了足够的衣服和食物了，按理说，他应该知足了，但，他还是跟着但支派跑了。如果他的目的是为了衣服和食物，那是没必要跑的。他的目的，只是为了玛门。他作为一个祭司，却为了玛门而行动。

摩西的孙子约拿单，他已经有衣有食，却并不知足，还是在诱惑之下，跟随了但支派的人。他所侍奉的，并不是耶和华神。或者说，不单单是耶和华神，那么，就完全不是耶和华神。因为，耶和华是独一的神，他只接受人单单的侍奉。

士师记 18-30 但人就为自己设立那雕刻的像。摩西的孙子、革舜的儿子约拿单和他的子孙，作但支派的祭司，直到那地遭掳掠的日子。
士师记 18-31 神的殿在示罗多少日子，但人为自己设立米迦所雕刻的像，也在但多少日子。

摩西的孙子约拿单，他一开始去米迦的家里，就是被米迦的待遇所吸引而留下。他因为待遇而当米迦的祭司，就因为待遇而离开米迦当但支派的祭司。他所侍奉的，却不是耶和华神。纵然，他是利未人，按理来说，是侍奉耶和华的祭司。
米迦是作了一个雕刻的像，然后让约拿单作祭司，他的像，和他的祭司，都被但支派抢走，然后，但支派以约拿单和他的子孙为祭司，为自己设立米迦所雕刻的像。这是玛门的祭司，他们所侍奉的，是玛门。

士师记 18-31 神的殿在示罗多少日子，但人为自己设立米迦所雕刻的像，也在但多少日子。

神的殿在这里与米迦所雕刻的像是对立的。正像耶稣的话中，耶和华神与玛门是对立的一样。其实米迦所雕刻的像，就是玛门。不是比喻，就是实实在在的陈述而已。他的像，就是玛门。

士师记 17-4 米迦将银子还他母亲，他母亲将二百舍客勒银子交给银匠，雕刻一个像，铸成一个像，安置在米迦的屋内。

米迦和约拿单所侍奉的，就是玛门，那个神像，就是玛门。这一点也不是比喻，就是实实在在的陈述而已。一点也没有什么文学修饰，他们拜的就是玛门，他们侍奉的就是玛门。
这个跑错的利未人，带领着他的，是玛门。他所做的事情，是当玛门的祭司侍奉玛门，而他所得的，也是玛门。玛门的宗教，都是玛门。与耶和华神对立的玛门。耶和华是我们的义，而玛门，是不义的玛门。

马太福音 6-24 “一个人不能侍奉两个主。不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又侍奉神，又侍奉玛门（“玛门”是“财利”的意思）。”

这句话对摩西的孙子约拿单来说，实在太合适不过了。他好像是耶和华的祭司一样，但引领他的是玛门，他所做的事情是侍奉玛门，他所得的也是玛门。
神的殿在示罗多少日子，但人为自己设立的玛门神像也在但多少日子。但的支派，是侍奉玛门的支派。他们从祭司到百姓，都是属于玛门。按着启示录来说，他们都是受了兽的印记的人，他们的结局，是硫磺火湖。

在启示录第七章的支派记录中，约瑟支派记录了两次，一次是记录为玛拿西支派，一次是记录为约瑟支派，这样的话，就少了两个支派，一个是以法莲支派，一个是但支派。是的，在启示录第七章的记录中，没有以法莲支派和但支派。
而在这次的祭司跑错的事件中，相关的两个支派，就是以法莲支派和但支派。米迦，正是以法莲山地的人。

士师记 17-1 以法莲山地有一个人名叫米迦。

他们是与玛门密切相关的人。引领他们的，是玛门，他们所侍奉的，是玛门，他们所要得的，也是玛门。他们的一切，都是为了玛门。这不是文学修饰，而是，他们的神就是玛门做成的。
在启示录的记录中，记录了玛拿西支派，又记录了约瑟支派，按理来说，应该是玛拿西和以法莲支派的。但却没有记录以法莲支派。并且，但支派是实实在在的没有记录的。他们是彻底的消失了的支派。这些后来的事情，很久很久之前，就已经种下了种子。

我们还记得北国以色列的人拒绝利未人的事情吗？这是在耶罗波安当北国以色列的王的时候所做的事情。而耶罗波安，正是个以法莲人。

列王纪上 11-26 所罗门的臣仆、尼八的儿子耶罗波安也举手攻击王。他是以法莲支派的洗利达人，他母亲是寡妇，名叫洗鲁阿。

按照人之常理，利未人曾经背叛过以法莲人，因此，耶罗波安作为一个以法莲人，当上王之后，不许利未人当祭司，实在是太正常不过的报复了。很久很久之后的事情，很早很早之前，就已经埋下了伏笔，种下了种子。
曾经的利未人摩西的孙子约拿单为了玛门而背叛过以法莲人，后来的以法莲人耶罗波安就不许利未人当祭司来侍奉神。他或许看透了这个宗教吧，什么侍奉耶和华神，这些祭司的一切所为都是为了玛门。

保罗告诉我们说：贪财是万恶之根。有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。
以色列的愁苦，与玛门也是脱不了关系。从一开始的金牛犊事件就显明了这个事情，在摩西的描述中，是说他们为自己造了金像。金牛犊，关键的不是后面的牛犊的形象，而是，金子。米迦所造的神像也是用银子造的。诗篇告诉我们说，他们的偶像是金的银的，到了耶稣的时期，更是极其明白的告诉了我们：人不能又侍奉神又侍奉玛门。

诗篇 16-4 以别神代替耶和华的（或作“送礼物给别神的”），他们的愁苦必加增；

他们以玛门代替耶和华神，他们贪恋玛门，就用许多愁苦把自己刺透了。他们的愁苦，极其加增，以至于刺透了自己。
那跑错的利未人，是被玛门诱惑着跑错了。但，如果有这样的诱惑临到，谁能不被诱惑呢。

马太福音 6-13 不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶（或作“脱离恶者”）。

耶稣教导我们的祷告，不是胜过试探，而是要我们祈求：不叫我们遇见试探。我们是软弱的，都是软弱的。我们只能向神祈求，求神顾念我们的软弱，不叫我们遇见试探。
先知巴兰的经历也是我们的鉴戒，我们谁能抗拒摩押王的财富诱惑呢。我们能祈求的，只能是，不叫我们遇见试探。愿神顾念我们的软弱，不叫我们遇见试探，免得我们走错了路。求神可怜我们。阿们。