5.25.女子的愿，女子的自约
引言：
大家平安，我们继续我们的救恩的历史，救恩的历史，就是耶稣的历史，耶稣的名，就是耶和华是救恩。他是我们的救恩。
今天我们回到按照历史顺序分享”救恩的历史”的主线上来。我们的主线内容已经进行到了民数记的第三十章。
按照平常的习惯，我们仍然是先回顾一下上次的内容。上一次我们讲了“跑错的利未人”，这个跑错的利未人，他所追随的是玛门，他所侍奉的是玛门，他所得的，也是玛门。他从一开始进入米迦的家里，就错了。或者说，是合适的，因为，米迦愿意侍奉的神，也是玛门。愿意侍奉玛门的百姓，配上愿意侍奉玛门的祭司，一切都正合适。神所造的一切都甚好。
士师记 17-1 以法莲山地有一个人名叫米迦。
士师记 17-2 他对母亲说：“你那一千一百舍客勒银子被人拿去，你因此咒诅，并且告诉了我。看哪，这银子在我这里，是我拿去了。”他母亲说：“我儿啊，愿耶和华赐福与你！”
士师记 17-3 米迦就把这一千一百舍客勒银子还他母亲。他母亲说：“我分出这银子来为你献给耶和华，好雕刻一个像，铸成一个像。现在我还是交给你。”
士师记 17-4 米迦将银子还他母亲，他母亲将二百舍客勒银子交给银匠，雕刻一个像，铸成一个像，安置在米迦的屋内。
士师记 17-10 米迦说：“你可以住在我这里，我以你为父、为祭司。我每年给你十舍客勒银子，一套衣服和度日的食物。”利未人就进了他的家。
米迦所愿意要的，是玛门，他甚至偷拿了他母亲的1100舍客勒银子。这母亲就咒诅。但结果米迦告诉了他母亲是他拿的之后，这妇人来了一句：“我儿啊，愿耶和华赐福于你！”这场景多么的熟悉啊，这就是他们的耶和华宗教，除了一个耶和华的名字之外，啥内容都没有。
米迦的母亲是信仰耶和华的，他愿意耶和华赐福给他的儿子，并且，要分出银子来为米迦献给耶和华。怎么献给耶和华的呢？他母亲说：“我分出这银子来为你献给耶和华，好雕刻一个像，铸成一个像。”这就是他将银子为他儿子献给耶和华的方式。
于是，米迦有了神像，然后，又恰好有一个祭司找住的地方，于是，米迦又有了一个祭司。他的神像，他的神，不是别的，就是玛门。二百舍客勒的玛门。而那个侍奉这神像的祭司，他侍奉的，也不是别的，就是这玛门。他所侍奉的是这二百舍客勒的玛门，然后，他每年所得的是10舍客勒的玛门。他们的嘴里都是耶和华，但他们的心中都是玛门。
侍奉圣殿的人也是如此，很多时候，就会变成侍奉玛门。这是耶稣明明的责备的。
马太福音 23-15 “你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们走遍洋海陆地，勾引一个人入教，既入了教，却使他作地狱之子，比你们还加倍。
马太福音 23-16 “你们这瞎眼领路的有祸了！你们说：‘凡指着殿起誓的，这算不得什么；只是凡指着殿中金子起誓的，他就该谨守。’
马太福音 23-17 你们这无知瞎眼的人哪！什么是大的？是金子呢？还是叫金子成圣的殿呢？
圣殿是神的殿，但圣殿里也有金子，并且，圣殿的建造也需要玛门。于是，在这样的圣殿中，人们的侍奉对象，慢慢的，就不再是耶和华神了，而是，玛门。耶稣责备这些人，不能又侍奉玛门又侍奉神。但他们嘲笑耶稣。在他们看来，耶稣就是吃不到葡萄说葡萄酸。
路加福音 16-13 一个仆人不能侍奉两个主，不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个；你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。”
路加福音 16-14 法利赛人是贪爱钱财的，他们听见这一切话，就嗤笑耶稣。
法利赛人是喜爱钱财的，他们是喜爱玛门的，面对耶稣说的笑话一样的真理，他们就嗤笑耶稣。在他们看来，耶稣说的话，像是笑话一样。他们不觉得玛门有什么不好的。他们很喜欢玛门。
法利赛人侍奉玛门，是怎么侍奉的呢？是像米迦和米迦的祭司一样，直接用玛门做个神像来侍奉吗？他们当然不能这样。这种侍奉玛门的方法太过于原始了。时代在前进，他们的侍奉玛门的方法也在升级。
米迦的祭司，侍奉玛门的方法非常原始，就是用玛门造个神像，然后，在旁边侍奉着这个玛门神像，并且，得到玛门为赏赐。人侍奉耶和华，是为了得到耶和华，人侍奉玛门，是为了得到玛门。没有别的，我们只能得到我们所侍奉的那一位。想要得到玛门，就算是耶和华的祭司，他所侍奉的，也只能是玛门。因为，他侍奉耶和华可得不到玛门。只有侍奉玛门才能得到玛门。侍奉耶和华，得到的只是耶和华而已。
后来的法利赛人，他们侍奉玛门，不需要像之前的祭司一样造个玛门神像来拜，拜玛门的仪式并不重要，关键是我们的心灵。耶和华只看我们的心灵。心里拜玛门了，原始的时代，大家都比较直白，心里拜了，就表面上也拜。但后来，他们心里拜玛门了，并不一定要去真的下拜。毕竟，下拜也不一定得到。他们为要得到玛门而去工作的行为，就是在侍奉玛门。一切，看的是我们的心灵。我们心里想得到的是什么？我们心里想得到什么为财富？想要得到玛门为财富吗？还是说，我们心里只想要得到耶和华为财富呢？愿我们都只想要得到耶和华为财富，然后，为此而工作。为我们的产业耶和华而工作。他只看我们的内心。
我们谁都无法判断别人，因为，我们谁也无法看到别人的内心。所以，我们都当谨慎自己的口，勒住自己的舌头。我们每个人，都只能接受上帝的判断，唯有他能看到我们的内心。
因为别人无法看到我们的内心，所以我们就能欺骗别人，长此以往，我们甚至能欺骗自己。但我们欺骗不了上帝。我们的心怎样，在他面前，都被看的清清楚楚。他只看我们的内心。
该隐的种地的工作不被耶和华尊重，但以撒种地的工作却被耶和华赐福。重要的，不是我们的工作，而是我们的内心。
创世记 26-2 耶和华向以撒显现，说：“你不要下埃及去，要住在我所指示你的地。
创世记 26-6 以撒就住在基拉耳。
创世记 26-12 以撒在那地耕种，那一年有百倍的收成。耶和华赐福给他，
因为那地有饥荒，以撒就想要下埃及去。人总得吃饭嘛，遇到饥荒了他就想下埃及去，这没什么可责备的。但耶和华让他不要下埃及去，要住在他所指示的地方。于是以撒就顺从了。耶和华既然这样说了，以撒就顶着饥荒住在了那地。耶和华因此而赐福给他，可说什么呢。
该隐也种地，以撒也种地。但该隐种地是为了吃地里的出产，而以撒种地是顶着没有收成的风险顺服耶和华。毕竟，在饥荒中，耶和华让他不要下埃及去，他在饥荒中耕种，他顶着饿死的风险顺从耶和华的话语。这也正是亚伯的工作，亚伯放羊，就算没有饥荒，他不种地也是没有收成的，只能吃些地里自出的食物。亚伯是顶着饿死的风险在放羊，只为把羊献给耶和华。亚伯和以撒，他们都是顶着饿死的风险表示尊重耶和华。
世人有句话叫做“收益越高，风险越大”，侍奉耶和华，或者说，单单的侍奉耶和华，就是这样的一个收益极高，风险极大的事情。这风险，是饿死的风险，是穷死的风险。但收益也是极大的，因为，耶和华的天国是他们的。
因着单单侍奉耶和华的风险很大，所以我们才难以单单的侍奉耶和华。我们总得有些更保险的事情才能安心。但恰恰因此，我们的风险降低了，我们的收益也降低了。世上的聪明人太多了，如果有一个收益很大但风险很低的事情，怎么可能轮到我们去做这样的事情呢。如果天国不需要冒着任何的风险，那这样的好事怎么可能轮到我们这些笨蛋呢。
哥林多前书 15-31 弟兄们，我在我主基督耶稣里指着你们所夸的口极力的说，我是天天冒死。
保罗的生活，是一个充满了风险的生活，随时处于死亡的边缘。他的生活，充满了危险。
哥林多后书 11-26 又屡次行远路，遭江河的危险、盗贼的危险、同族的危险、外邦人的危险、城里的危险、旷野的危险、海中的危险、假弟兄的危险。
哥林多后书 11-27 受劳碌、受困苦，多次不得睡，又饥又渴；多次不得食，受寒冷，赤身露体。
保罗的生活可谓是充满了风险的一生。他是天天冒死啊。这么大的风险，保罗为何愿意去冒呢？因为，有着比风险更大的收益。极高的风险，但却有极高的收益，保罗就愿意去冒这个险。
哥林多前书 15-29 不然，那些为死人受洗的，将来怎样呢？若死人总不复活，因何为他们受洗呢？
哥林多前书 15-30 我们又因何时刻冒险呢？
哥林多前书 15-31 弟兄们，我在我主基督耶稣里指着你们所夸的口极力的说，我是天天冒死。
保罗时刻冒险，天天冒着死亡的风险在活动着，他为何这样呢？好好的保险一点，像别人一样为了地上的产业而生活工作，不更保险吗？稳稳当当的活着不好吗？保罗他看到了风险后的收益。他看到了，就算冒着死亡的风险也无所谓，因为，他的收益，是复活。他很直白的说明了这其中的利弊关系，他说：若死人总不复活，因何为他们受洗呢？我们又因何时刻冒险呢？
保罗讲的很明白，正是因为有着复活的收益，所以他才能时刻冒险，天天冒死。如果没有复活，为何要这样干呢。保罗很坦白的告诉了我们，并没有故意显得多么高尚。他就是很直白的说了，如果没有复活，干嘛要这样呢。但，正是因为有了复活，所以，他敢于时刻冒险，敢于天天冒死。因为有复活嘛。
保罗的人生，是充满了危险的一生。他的一生充满了风险，但，他看到了风险背后的收益，他看到了复活，看到了将来更美好的生命，他在这世上，天天冒死也无所畏惧。他的一生，伴随着极高的风险的，是极高的收益。
高风险的事情，一般是大家不喜欢的事情。因为一不小心就死了。正像保罗说的，他是天天冒死。一不小心就死了。这风险太大了。大家不喜欢干这样的事情。
单单侍奉耶和华就是这样的事情。我们能从彼得和耶稣交税的事件中看到，他们单单侍奉耶和华，一点也不侍奉玛门，结果就是，他们的口袋里连一块钱都没有。这风险很大，因为，他们差点连税钱都交不上了。没钱的风险是很大的。尤其是在现代社会，没有钱往往也就意味着没有食物。没有食物就意味着饿死。不侍奉玛门，那就真的是顶着饿死的风险在侍奉神了。就像亚伯，就像以撒。
单单侍奉神的风险是很大的。除了饿死的风险之外，还有一个风险，就是我们今天要讲的，孤独终老的风险。这也是保罗的风险之一。孤独终老虽然比不上其他冒死的风险，但也算是一个风险，毕竟，老了也没人关心，没人看顾，没人照顾，确实也算得上是风险。然而让我们无话可说的是：无论是饿死的风险也罢，还是孤独终老的风险也好，这都不是神强加给我们的，他向我们所要的，是我们的心甘情愿。神不强迫我们，都是我们自己愿意的。
1.女子在父家的自约
民数记 30-1 摩西晓谕以色列各支派的首领说：“耶和华所吩咐的乃是这样：
民数记 30-2 人若向耶和华许愿或起誓，要约束自己，就不可食言，必要按口中所出的一切话行。
民数记 30-3 女子年幼还在父家的时候，若向耶和华许愿要约束自己，
民数记 30-4 她父亲也听见她所许的愿，并约束自己的话，却向她默默不言，她所许的愿并约束自己的话，就都要为定；
民数记 30-5 但她父亲听见的日子，若不应承，她所许的愿和约束自己的话，就都不得为定。耶和华也必赦免她，因为她父亲不应承。
在上一次的主线内容中，我们进行到了民数记的第28章29章，讲了一些关于节期的事情。而民数记继续进行下去的第30章，则记录了一些关于人自愿的约束自己的事情。神从来不强求，他不强迫人，人愿意怎样待他，都是人自己甘愿的。都是人自愿的。
在上面所读的经文中，这一件人自己甘愿的事情，就是“约束自己”。经上记录着说：人若向耶和华许愿或起誓，要约束自己。然后接下来的内容，是主要讲了女子这样自愿要约束自己的事情。为啥不讲男子呢？其实开头就是讲的男子，说：人若向耶和华许愿或起誓，要约束自己。这里的人就是指着男的。男的约束自己，那就不用别的人掺和。但女的约束自己的话，需要别人掺和着，其父亲或是丈夫。但男人约束自己的话，就不用别人掺和着，他父亲或他丈夫都不用掺和。当然了，男的也没有丈夫。
这一件“约束自己”的许愿，虽然没有明说，但我们能从保罗的书信中得到一些提示，来知道这个“约束自己”的表达，到底在犹太人的文化中意味着什么。
哥林多前书 7-37 倘若人心里坚定，没有不得已的事，并且由得自己作主，心里又决定了留下女儿不出嫁，如此行也好。
在这一节经文中，保罗告诉了我们一个父亲可以为女儿决定的事情，就是，出嫁与否。这正是我们今天要讲的内容，就是，父亲能肯定女儿的自我约束，或者，否定女儿的自我约束。至于男的就不需要父亲或是丈夫来掺和了。女儿则需要父亲和丈夫的掺和。我们先看他在父家的时候，在父家的时候，父亲需要掺和一下，决定女儿的自我约束之愿是否成立。
民数记 30-3 女子年幼还在父家的时候，若向耶和华许愿要约束自己，
民数记 30-4 她父亲也听见她所许的愿，并约束自己的话，却向她默默不言，她所许的愿并约束自己的话，就都要为定；
民数记 30-5 但她父亲听见的日子，若不应承，她所许的愿和约束自己的话，就都不得为定。耶和华也必赦免她，因为她父亲不应承。
人如果向耶和华许愿要约束自己，那么，人就得遵守，不可食言。女的则例外，女的可以食言，准确的说，女的可以被父亲或丈夫食言。
一个人的女儿，如果向耶和华许愿，不出嫁了，要约束自己，这个约束自己一词，准确的说，是“约束自己的灵”，就是远离肉体之事，那么，他说了这样的话，他许了这样的愿，直到父亲听到的时候，父亲来决定他许的愿成立不成立。
比如，一个女的向耶和华许愿，要约束自己，他决定不出嫁了。首先，这个向耶和华的许愿是没有效力的，直到，他的父亲听到了之后，才能决定这许愿有效与否。
他父亲听到了，并且向他默默不言，那么，女子向耶和华所许的愿就要成立了。但如果父亲听到了，不应承，不答应，不同意，那么，女子向耶和华所许的愿就不成立。耶和华也必赦免他。因为他父亲不同意。这也就是保罗所告诉我们的，女儿的出嫁与否，不在乎女儿自己怎么想，而是在乎他父亲怎么想。
哥林多前书 7-37 倘若人心里坚定，没有不得已的事，并且由得自己作主，心里又决定了留下女儿不出嫁，如此行也好。
按照今天的观点来看，是有点男女不平等。女儿向耶和华许愿要约束自己，如果父亲不同意还无效，这确实有点不符合现在的观点。
不仅是在父亲家里被父亲决定他向耶和华的许愿有效与否，在丈夫家里，还要被丈夫决定他向耶和华的许愿有效与否。女子就算向耶和华许愿要自我约束，也得看他父亲或者丈夫同意不同意。
2.女子在夫家的自约
民数记 30-6 她若出了嫁，有愿在身，或是口中出了约束自己的冒失话，
民数记 30-7 她丈夫听见的日子，却向她默默不言，她所许的愿并约束自己的话，就都要为定；
民数记 30-8 但她丈夫听见的日子，若不应承，就算废了她所许的愿和她出口约束自己的冒失话，耶和华也必赦免她。
如果女儿向耶和华许愿要约束自己的灵魂，但他知道父亲不会同意，就不告诉父亲，怎么办呢？摩西也记录了女儿有愿在身却出了嫁的情况，记录说：她若出了嫁，有愿在身，或是口中出了约束自己的冒失话，她丈夫听见的日子，却向她默默不言，她所许的愿并约束自己的话，就都要为定；
出了嫁的女儿，他的约束自己灵魂的许愿，就要被丈夫决定成立与否了。无论是之前有愿在身的时候出的嫁，还是出嫁之后，许了个约束自己的愿，这个约束之愿的成立与否，就由他丈夫听到之后来决定。他丈夫听见的日子，如果向他默默不言，那么，就算是立定了这个许愿。他丈夫听见的日子，如果不应承，不答应，不同意，那么，就算是废了他所许的愿和他出口约束自己的冒失话。耶和华也必赦免他。
而单身的妇女，就像男的一样，他向耶和华许愿的成立与否，不需要别的人掺和，他们自己许愿怎样，就那样成立。
民数记 30-9 寡妇或是被休的妇人所许的愿，就是她约束自己的话，都要为定。
因此，女子许愿被掺和的情况，只有在父家，或者是在夫家的时候，由父亲或丈夫来决定他们的许愿成立与否。但他们自由了的话，就像男人一样，他们的许愿不需要别人同意与否，他约束自己的话，都要为定。
女子在父家的时候，父亲如果同意，或者是不同意女子的许愿，就是同意或者不同意，没有别的事情了。但妇人在丈夫的家里，如果丈夫同意了妇人的许愿，还想搞事情，那这丈夫就得担当罪孽了。
民数记 30-14 倘若她丈夫天天向她默默不言，就算是坚定她所许的愿和约束自己的话，因丈夫听见的日子向她默默不言，就使这两样坚定；
民数记 30-15 但她丈夫听见以后，若使这两样全废了，就要担当妇人的罪孽。”
在这里为我们记录了这样一个场景：妇女在丈夫家里的时候向耶和华许了愿，起了誓约束自己，要约束自己的灵魂，如果他丈夫听见了之后，不同意，坚决不同意，那么，这妇女的许愿就不得为定。因为丈夫把他的许愿，把他的誓言废了，耶和华也必赦免他。但如果他丈夫听见了之后，不说话，向他默默不言，这就是默许了，表示同意了，于是，妇女的许愿，妇女的约束自己的话，就要成立。因为他丈夫默默不言表示默许了，同意了。
但这丈夫听见默许了之后，使这许愿和约束坚定之后，又搞事情把这两样全废了，那就要担当妇人的罪孽。关于妇人在丈夫家里的许愿，保罗也教导过我们类似的内容。
哥林多前书 7-4 妻子没有权柄主张自己的身子，乃在丈夫；丈夫也没有权柄主张自己的身子，乃在妻子。
在保罗的教导中，男女已经近乎于平等了。不仅妻子没有权柄主张自己的身子，乃在丈夫，甚至丈夫也没有权柄主张自己的身子，乃在妻子。不得不说，这真是男女相当的平等了。
按照摩西的律法来说，男的要许愿约束自己，那不需要别人掺和，不需要别人主张，他自己愿意就行了。但保罗的教导则更加的男女平等一些，男的也没有权柄主张自己的身子了，乃在妻子。其实保罗他自己是单身。以我愚昧之见，或许正是因为保罗有这样的教导，所以才不结婚吧。他如果结了婚了，就要实践自己的教导了，那就没有自由了。男女平等的结果，没想到是不再结婚。这也正是今天这个社会的写照，因为男女更加的平等了，所以大家也都更不愿意结婚了。
哥林多前书 7-6 我说这话，原是准你们的，不是命你们的。
哥林多前书 7-7 我愿意众人像我一样；只是各人领受神的恩赐，一个是这样，一个是那样。
哥林多前书 7-8 我对着没有嫁娶的和寡妇说，若他们常像我就好。
保罗在一段相当男女平等的教导之后，就开始宣扬他的不婚主义。他说，我说这话，愿是准你们的，不是命你们的。就是说，准你们结婚，但，不是命令你们结婚。不是非要你们结婚。
保罗所愿意的是什么呢？他说：我愿意众人像我一样；若他们常像我就好。保罗很愿意大家跟他一样。他愿意众人都像他一样，不要结婚，不要找事情，要单单的专注于主耶稣基督的事情。保罗又再次宣扬他的观念，他说：我对着没有嫁娶的和寡妇说，若他们常像我就好。保罗是个让人羡慕的人。若常像他就好了。
马太福音 22-30 当复活的时候，人也不娶，也不嫁，乃像天上的使者一样。
保罗是个坚定的相信复活的人，也正因此，他才敢于时刻冒险，敢于天天冒死。因为能复活啊。他直白的说了，如果没有复活，为何要这样呢。但因为有复活，所以，他才能这样。
保罗坚定的相信复活，而当复活的时候，人也不娶，也不嫁，乃像天上的使者一样。保罗虽然还在地上，却已经像是天上的使者一样了。保罗说：我愿意众人像我一样；保罗愿意大家都像天上的使者一样，像已经复活的生命一样。保罗坚定的相信复活，他如此坚定的相信，就像已经复活的生命一样。
我们谁能坚定的相信复活呢？谁能坚定的相信天国呢？这对于大多数人而言，都是个不保险的事情，因为，没法确认，看都看不见。因此，大多数人的生活，是个保险的生活，他们不敢承受风险。虽然他们相信天国，却还是觉得，天国不够保险。他们不敢像保罗一样冒险。
真正的相信天国的人，是敢于撇下一切的。真正相信复活的人，是敢于冒着极大的风险去生活的。相信天国，但同时不冒风险的生活，不是更好吗？为什么多此一举呢？
是啊，人不约束自己的灵魂，不是更好吗？为什么多此一举呢？好好的过日子，没事乱许什么愿呢？
民数记 30-1 摩西晓谕以色列各支派的首领说：“耶和华所吩咐的乃是这样：
民数记 30-2 人若向耶和华许愿或起誓，要约束自己，就不可食言，必要按口中所出的一切话行。
在以色列人中，怎么会有人没事乱许什么愿呢？不要多此一举不是更好吗。干嘛要向耶和华许个约束自己的愿呢？
马太福音 19-12 因为有生来是阉人，也有被人阉的，并有为天国的缘故自阉的。这话谁能领受，就可以领受。”
为了天国就是为了天国，为什么要自阉呢？许下约束自己灵魂的愿，或者像耶稣一样，像保罗一样，不娶不嫁，不就也相当于自阉吗。他们为什么这样呢？为了天国就为了天国呗，为什么要多此一举呢？就好好的生活，为了天国，不也行吗？
这一切的原因，在于，天国，是一个不娶不嫁的国度。没办法，为了这样的国度，那可不就得这样吗。
马太福音 22-30 当复活的时候，人也不娶，也不嫁，乃像天上的使者一样。
路加福音 20-34 耶稣说：“这世界的人有娶有嫁，
路加福音 20-35 惟有算为配得那世界，与从死里复活的人，也不娶也不嫁，
为了天国，为了这样的国度，没办法，就得这样。因为天国就是这样的。这世界的人有娶有嫁，惟有算为配得那世界，与从死里复活的人，也不娶也不嫁。有谁想进天国呢？在我们的“绝不后悔的神灵们”那一篇内容中，我们就已经论证了，大家想进的天国，其实是自己的欲望的地狱。真正的天国，也不娶也不嫁，免去了一切的贪心与情欲。这样的天国，谁想进呢。窄门小路，并不是说大多数人进不去，而是，大多数人根本就没有进去的想法。看见了，在门口唱唱歌跳跳舞就得了，至于进去，那是他们从来没有想过的事情。大家想进入的地方，是自己无尽欲望的无底坑。
然而，天国虽然不娶不嫁，我们却有新朗和新妇。天国，正是一个婚娶之处。天国百姓的不娶不嫁，是因为，他们要嫁给羔羊。
启示录 19-7 我们要欢喜快乐，将荣耀归给他。因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了，
天国是一个不娶不嫁的国度，但也是羔羊婚娶的国度。而我们，就是羔羊的新妇。
保罗没有结婚，但他是单身吗？他没有人爱着吗？他并不孤单，他有人爱着。
加拉太书 2-20 我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活，他是爱我，为我舍己。
保罗的生活，充满了爱。但却不是人的情欲之爱，乃是基督的神儿子之爱。神的儿子，他是爱我，为我舍己。
神的爱，舍己之爱，他向我们展示了这爱，以这爱来爱了我们，要娶我们为妻。我们的爱情与婚姻，不过是个象征而已，象征着神的儿子与我们的爱情和婚姻。那真正的爱情与婚姻，是羔羊与新妇的爱情与婚姻。这是我们都要进入的真正的神与人的关系。神的百姓与神的关系。
启示录 21-3 我听见有大声音从宝座出来说：“看哪，神的帐幕在人间。他要与人同住，他们要作他的子民；神要亲自与他们同在，作他们的神。
看哪，在那新天新地之中，神的帐幕在人间。他要与我们同住，我们要作他的子民，他要亲自与我们同在，作我们的神。这是人类婚姻的模型所象征的真正的实体——神人同居。
那复活的人，是已经进入到实体中的人，那配得天国的人，是要得到这实体的人。他们对简陋的模型没有兴趣，他们只渴望着那完美的实体——神与人的永远同居。他的名被称为：以马内利。阿们。