S37.话语与神迹
大家平安，我们继续我们的救恩的历史，救恩的历史，就是耶稣的历史，耶稣的名，就是耶和华是救恩。他是我们的救恩。
上一篇内容我们讲了“要休息的神”，因为神要休息，所以我们要有所储藏，但因为神不是永远休息，所以我们不能永远储藏。储藏太多，就完全不需要神的喂养了。这是神所不喜悦的。在收吗哪的事件中，神向我们展示了这个事情，就是在平日，是不可储藏到第二天的，他们要每天依靠神的喂养。但在安息日，神让他们储藏到第二天，因为神要休息。我们的储藏的时候，只在神要休息的时候才储藏。如果储藏太多，就把神当成天天休息，永远休息的了。就算他存在，但他若不发挥任何作用，那也就等同于，上帝已死。我们储藏太多，等同于在说：上帝已死。
上帝到底死没死呢？我们的信仰告诉我们，上帝当然没死。但，我们大量储藏的行动则显明了，上帝活着与否，无关紧要，有没有上帝都行。曾经见过一句嘲讽的话，是在说：耶稣这么厉害，那他的徒弟怎么还得收人十分之一呢。这些嘲讽的话，总是能发人深思，让人质疑自己的信仰。但，如果他是真的，他根本不怕质疑。因为他是真的啊。然而我们的实践，则常常是在说，他真不真无所谓，只要大家相信他是真的就行了。
面对攻击嘲讽的话，我也是在想着如何回应。但攻击嘲讽者说的也是事实。很明显的事情就是，如果他的话语连喂养我们都不能做到，又怎么可能给我们永生呢。换句话说，如果他的话语都能给我们永生，更何况食物呢。向信徒收奉献，确实是可攻击的一个点，这使得基督教和佛教之类的没有什么区别。大家都是收奉献过日子嘛，就是换了个不同的神而已。
彼得作为教会的磐石，他和其他的使徒们建立起来的初代教会并不收人奉献，只要人变卖一切加入进来。因为十分之一的奉献，已经有耶路撒冷圣殿在收了。所以他们并不收人奉献，只是让人变卖一切加入进来，一起过凡物公用的生活。随着耶稣再来的日子遥遥无期，教会慢慢的开始像圣殿一样收起了十分之一。
但在一开始，耶稣确实是不收人奉献的。只不过是有些妇女用自己的财物供给他的队伍。这样看，上帝到底有没有作用呢？能不能直接给人钱呢？答案是不能。上帝不能直接给人钱，无论是旧约新约，都是如此。我们不要忘了，神是和玛门对立的。上帝不能直接给人钱。
列王纪下 4-1 有一个先知门徒的妻，哀求以利沙说：“你仆人我丈夫死了，他敬畏耶和华是你所知道的。现在有债主来，要取我两个儿子作奴仆。”
列王纪下 4-2 以利沙问她说：“我可以为你作什么呢？你告诉我，你家里有什么？”她说：“婢女家中除了一瓶油之外，没有什么。”
在这个事件中，有一个先知门徒死了，留给妻子一堆债务，这么穷还娶老婆，这先知门徒可真坑人。但坑人归坑人，人已经被坑了也没办法。这个先知是敬畏耶和华的，他的妻子对以利沙说：他敬畏耶和华是你所知道的。既然敬畏耶和华了，那贫穷是理所应当的。因为神与玛门对立。现在，这个先知门徒家的寡妇面临着债主要债的事情，因为没钱还债，所以债主要把他的两个儿子取走作奴仆。他来哀求以利沙，提及他的丈夫的敬畏耶和华，想要以利沙帮他。
但，先知门徒没钱，先知以利沙就有钱了吗？主要是耶和华与玛门对立。这导致他们不可能有钱。先知以利沙的能力我们也都知道，他甚至医治了乃缦的大麻疯，但，没钱就是没钱。不能有钱的。基哈西倒是想有钱，这使得乃缦的大麻疯沾染了他和他的后代。从今天的角度来说，虽然基哈西沾染了大麻疯，但他得到了钱了，这个时代会给出一个值得的评价。就像那些服侍玛门的人，虽然他们的属灵生命可能一身疾病，但，得到了钱了，于是这个时代会给出一个值得的评价。
因为神与玛门的对立，人想要得到玛门，就会失去神所给予的好东西。比如，基哈西想要得到玛门，失去了神所给予的健康。基哈西其实也是一个先知门徒，在以利沙身边服侍他的。但以利沙实在太穷了，基哈西简直受不了。好不容易有了个得到玛门的机会，基哈西就赶紧的抓住了这个机会。他虽然失去了健康的生命，但他得到了玛门。
以利沙是这样的贫穷，先知门徒家的寡妇来找以利沙求帮助，以利沙能怎么帮助呢？帮他还债吗？他自己也没钱啊关键是。求耶和华赐给他钱吗？我们以上已经先给了结论：上帝不能直接给人钱。他与玛门是对立的。耶和华被称为我们的义，而玛门被称为不义的玛门。因此，耶和华不能直接给人玛门。他与玛门是对立的。
在这种情况下，以利沙如何能帮助先知门徒家的寡妇呢？或者说，耶和华如何能帮助先知门徒家的寡妇呢？以利沙问她说：“我可以为你作什么呢？你告诉我，你家里有什么？”她说：“婢女家中除了一瓶油之外，没有什么。”于是，以利沙让这寡妇多借器皿，然后把这瓶油倒进器皿里，把所有器皿都倒满了，然后，以利沙让这妇人卖油还债，剩下的可用来度日。
我们所得的“上帝不能直接给人钱”的结论就是出于这里。他给这妇人许多的油，然后让这妇人卖油换成钱，但就是没有直接给这妇人钱。因此我们只能得到结论，上帝不能直接给人钱，玛门的归于玛门，神的归于神。
因为上帝不能直接给人钱，所以，在一个玛门盛行的时代，上帝只能是让人得到玛门之后，再供应给他所要供应的人。就算是耶稣，他也不能直接给耶稣钱，而是通过那些妇女，来给耶稣的队伍玛门，供应他们。就像在以利沙帮助寡妇的事件中一样，他不能直接给钱，而是，让这个妇女得到很多的油，把油换成钱，然后还债。因此，但凡需要用到钱的，必然是由人来提供的。因为耶和华不能直接给人钱。
就算耶稣与玛门是如此的敌对，他的队伍如果要买什么东西，也仍然是得要别人给他们钱才行。因为耶和华不能直接给人钱。在五饼二鱼的奇迹中也是如此，他能直接以五饼二鱼来喂饱五千人，但他不能变出许多钱来喂饱他们。他与玛门是敌对的。在关系到玛门的事情中，上帝已死，是成立的。因为上帝确实不能直接给人玛门，必须得绕一圈从人手里才能得到玛门。因此，在其中看不到上帝的作为，在不义的玛门之中，看不到耶和华我们的义的作为，只能看到，他们是从人的手里得到钱，来作为供应。
我们回到开头的嘲讽，他们嘲讽说：耶稣那么厉害，为什么他的徒弟还得收人十分之一呢？如果是关于钱，那耶稣不厉害。耶稣不能直接给人钱。耶稣自己都是得从别人得到钱。如果没有别人可用，那他就从鱼的嘴里得到钱。所以，收人十分之一的耶稣，确实不厉害。但耶稣也不并不收人十分之一。正如我们刚刚讲的，如果没有别人可用，他就从鱼的嘴里得到钱。如果他确实需要用钱的话。所以，耶稣是没有关于钱的正常收入的。只有需要的时候，用一下而已。
耶稣那么厉害，也仍然不能直接给人钱。但耶稣也不收人的十分之一，他没有正常的收入，他只在需要的时候使用一下钱而已。他身上并没有钱。而他的徒弟，其实也不收人十分之一。彼得是不收的，他只要求人按着耶稣的话，变卖一切。但彼得的目的也不是为了钱，而是为了让人撇下一切，对这个世界没有留恋，能专心于那个世界。保罗也是不收的。人愿意给就给，不愿意给他也不要。爱给不给。但就该这样。这样谁能嘲讽什么呢。他们又不图人金钱。
关于侍奉神之人的贫穷，在摩西的时代就已经显明了。他让利未人不可有产业。但摩西也是要求以色列人供养利未人的。如果以色列人拒绝供养利未人呢？利未人要求百姓奉献吗？并不。实在亏待了他们，他们就直接跑了。他们作为接受奉献的对象，从来不要求百姓奉献。就像保罗的态度一样，愿意给就给，不愿意给也不要。耶稣也不是教导我们要祈求人的接待，而是，人愿意接待就接待，不接待就离开，跺下脚上的尘土，离开就行。至高者神的仆人，还得指望着人的接待，这侍奉的恐怕是个虚无之神。
以利沙的态度，则更是彻底，乃缦愿意给，他也不要。
在先知门徒家的寡妇来找以利沙帮忙的时候，以利沙其实都没有钱帮对方还债的，只能是让对方把油倒满许多器皿，卖掉，然后还债。我们也由此得到了一个结论，就是说：神不能直接给人玛门。但在这个事件中，我们能看到一个奇迹的发生，就像五饼二鱼的奇迹一样，少量的东西，变成了大量的东西。这是一个奇迹。
然而，这奇迹，是记录给我们的，我们相信为真。只是，为何在今天不能复现这样的奇迹呢？尤其是在耶稣的时代，奇迹非常多，信耶稣的使徒们也都能行神迹。我们今天为何难以见到呢？
神迹，就像魔术一样，非常的吸引人的注意力。最近我在本地的教会里，也遇到过很多人想要看神迹。但很可惜，我没有能给他们任何一个神迹。我能给他们讲道，但他们觉得，讲道没用，得行神迹，才是能力。他们渴求神迹，渴求到，把任何一个可能的巧合，当成神迹，大肆宣扬，作为见证。他们以此为荣耀，宣扬自己。
基督教在中国的农村，被描述为野蛮生长，回到这里，确实能看到其中的野蛮生长，以神迹作为卖点，吸引人的视线。我回来的这些日子，天天有病人来找我祷告，指望着我从外面学些神迹，能医治他们。其实找我还不如找个医生来的好。我可不会什么医治人的神迹。我只能为他们祷告，求神怜悯医治，仅此而已。我自己生病，极其痛苦的时候，是向神求死的，这一招是和约伯学的，我并没有医治的神迹。
但这使得我开始思考圣经上的神迹奇事，这些，难道是假的吗？为何我根本无法相信我能行神迹呢？其实我不相信我能行神迹，这就几乎注定了我不能行神迹。我不相信我自己的原因也很简单，神是能，但，为什么神要听我的这样做呢？神是能，但为什么要听我的呢？我还那么容易骄傲。所以，我不相信我能行神迹。因为没有理由啊。神迹，正如他的另一个意思所表明的一样，记号。他是一个记号，为了证明一个人是神所差来的。我确实不是神所差来的，没有这个记号，是理所当然的。我只是信了神所差来的而已。
在摩西的神迹中，摩西就直接明说他不愿意去的理由之一，就是他认为，以色列人不会相信，是神差了他去的。正是因此，神给了他一些神迹，给了他一些记号，来证明着，他是神所差来的。这就是神迹的作用，证明着这个人，是神所差来的。但以色列人信了神迹，就能行神迹吗？并不是。他们信了这个神所差来的记号，自己也就有了神所差来的记号吗？当然不是。他们确实不是神所差来的。就像摩西确实是神所差来的一样。
约翰福音 11-42 我也知道你常听我。但我说这话，是为周围站着的众人，叫他们信是你差了我来。
耶稣行神迹，展示给人看，目的很明确，叫他们信是神差了耶稣来。所以，这就是神迹的目的。神迹，按着英文的说法，叫作 sign，一个记号，一个签名，证明着这个人的身份是神所差来的。耶稣确实是神所差来的，而我也知道我自己，我根本就不是神所差来的，我只是一个信了神所差来的人而已。我根本就不是那个人，想要从我这里得到神所差来的记号，那根本就是做梦。因为我确实不是神所差来的，只是信了神所差来的而已。
神差了摩西，所以，给了摩西记号。神差了耶稣，所以，给了耶稣记号。耶稣也差了使徒们，所以，也给了他们记号。但我确实，不是从神那里差出来的，我是信了神所差来的。而他们，是神所差来的，有着神给他们的记号。
约翰福音 20-21 耶稣又对他们说：“愿你们平安！父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。”
他差遣的人，那是得给记号。不然，谁受他差遣啊。就像他一开始要差遣摩西一样，摩西就不愿意去，因为没有记号，谁能信呢。他要差遣人，就得给人记号，这是理所当然的，要让人信是他差了去的。
出埃及记 4-1 摩西回答说：“他们必不信我，也不听我的话，必说：‘耶和华并没有向你显现！’”
摩西的拒绝是合情合理的，凭啥相信你是神所差来的呢？答案就是记号，也就是神迹。这是神迹的目的。我为什么不能行神迹？我知道自己根本就不是神所差来的，我只是信了神所差来的而已。仅此而已。他们想要从我身上看到神迹，但我根本给不了他们任何神迹。神迹的作用是什么呢？叫人信是神差了我来。我想要叫人信是神差了我来吗？根本不想。我确实不是。干嘛要骗人呢。确实不是神差了我来，我可以明说，我确实不是神所差来的，我只是信了神所差来的人而已。信了摩西，信了耶稣，信了传耶稣的使徒们门徒们。仅此而已。他们身上是有着记号的，证明着他们是神所差来的。而我，只是一个相信神所差来的人而已。
摩西有神迹，耶稣有神迹，因此，人们相信，包括我，相信了他们是神所差来的。我们相信他们，是因为他们身上有着记号，证明着他们是神所差来的。但这个记号，靠谱吗？并不靠谱。因为能造假。
出埃及记 7-11 于是，法老召了博士和术士来，他们是埃及行法术的，也用邪术照样而行。
神迹是能造假的。曾经看到过一个嘲讽神迹的视频，他们找了一个演员，演成病人的模样，然后又有一个人演成耶稣的模样，然后，二人相遇，演成耶稣的人，医治了那个表演病人的人，然后，原地升天，后面有个绳子吊着给他吊起来。这是在嘲讽神迹的虚假。也就是说，神迹，非常容易造假。那么问题来了，摩西和耶稣的神迹，是不是造假呢？
在摩西的神迹中，法老也常常召他的魔术师来表演相同的神迹，法老的魔术师肯定是造假的。而造假，是有着限制的，因为我们的手段，人的手段，终究不神的手段，有些事情，人的手段，想造假，也造假不了。
出埃及记 8-18 行法术的也用邪术要生出虱子来，却是不能。于是在人身上和牲畜身上都有了虱子。
出埃及记 8-19 行法术的就对法老说：“这是神的手段。”法老心里刚硬，不肯听摩西、亚伦，正如耶和华所说的。
那些埃及变魔术的，他们能变出来蛇，能变出来青蛙，现代人喜欢变出来鸽子，变出来兔子，但，造假是我们的手段，是人的手段，因此，是有限制的。这个限制在法老的魔术师那里，就是虱子，太小了，人想要造假变出来，变不出来。按照现代的魔术手段来看，法老的魔术师们变魔术，极大可能是提前藏好，然后变出来的。但虱子太小了，不好捉，不好藏，不好拿出来。太小了，当时的人的手段搞定不了。他们只能承认：这是神的手段。因为当时的人的手段，完成不了这样的魔术。
在耶稣的神迹中，有不可造假的神迹，就是，神的手段。人的手段造假不了的。在耶稣的神迹中，有很多神迹，是人无法造假的，就像他平静风浪，这除非是神所差来的，人的手段是没法做到的。就算现在，我们也无法做到。所以，神迹虽然可以造假，但有些神迹，是魔术师们也不得不承认的神的手段。这些神迹证明着，这个人，是神所差来的。
然而，很多简单的神迹确实是可以造假的，因此，无论是摩西，还是耶稣，虽然他们用神迹证明着自己的身份，但他们也同时要求人不可相信神迹。神迹是个记号，是个神的手段。但，人的手段，也能造假。比如医治的神迹，很多人的神迹，其实就像摩术师一样，提前找好了托，来一起完成这个惊人的事情。但观众喜欢看啊，这谁能拦得住呢。
神迹，是神的手段，但人的手段慢慢的越来越厉害，就像神的手段一样。比如今天的监控镜头，能在很远的地方就知道当地所发生的事情，这在以前可不就是神的手段吗。但现在，人的手段也能做到。无论是摩西还是耶稣，这些神迹的施行者，他们都有一个共同的要求，就是让人不要相信神迹。人们是因为神迹相信了他们，但他们要求人们不要相信神迹。那要相信什么呢？神的话语。话语与神迹，更高的，是神的话语。
申命记 13-1 “你们中间若有先知或是作梦的起来，向你显个神迹奇事，
申命记 13-2 对你说：‘我们去随从你素来所不认识的别神，侍奉它们吧！’他所显的神迹奇事，虽有应验，
申命记 13-3 你也不可听那先知或是那作梦之人的话。因为这是耶和华你们的神试验你们，要知道你们是尽心尽性爱耶和华你们的神不是。
申命记 13-4 你们要顺从耶和华你们的神，敬畏他，谨守他的诫命，听从他的话，侍奉他，专靠他。
摩西能行神迹，或者说，神给了摩西一些神迹。但摩西作为在埃及的王宫里成长起来的一位，作为见识过法老的魔术师们表演魔术的一位，他完全的不认可神迹的重要性。他对以色列人说，就算神迹奇事应验了，也不能听从。那么要听从的是什么呢？他说：你们要顺从耶和华你们的神，敬畏他，谨守他的诫命，听从他的话，侍奉他，专靠他。在摩西的观点里，话语，大于神迹。神迹就算能行，也不可听从，仍然，是要谨守神的诫命，听从神的话语。
耶稣能行神迹，百姓也是因为耶稣行的神迹才跟从的。当然了，耶稣并没有让百姓去随从另一个别神，所以百姓跟从耶稣，也不能算是无视了摩西的劝告。耶稣的神迹，正像摩西的神迹一样，不是要传别的神，而是要证明自己是耶和华神所差来的。他们是要传扬耶和华神。但百姓喜欢神迹的事情，并不是一个太好的事情，因为神迹是能造假的，话语高于神迹，神迹不应该成为相信跟从的依据。耶稣虽然行神迹，但对于百姓因神迹而信，并不满意。
约翰福音 4-48 耶稣就对他说：“若不看见神迹奇事，你们总是不信。”
耶稣行神迹，百姓就信他。但他对这样的事情并不满意。这百姓若不看见神迹奇事，总是不信。他们不信神的话语。耶稣就是神的话语所成为的那一位，神的话语高于神迹，但他们不信神的话语。反而，要有奇迹，才能相信。
行神迹的摩西已经劝告过他们不可看重神迹过于神的话语，但他们仍然是如此。耶稣来到，再一次重申，不可看重神迹。
马可福音 13-21 那时若有人对你们说‘看哪，基督在这里’，或说‘基督在那里’，你们不要信。
马可福音 13-22 因为假基督、假先知将要起来，显神迹奇事，倘若能行，就把选民迷惑了。
马可福音 13-23 你们要谨慎。看哪，凡事我都预先告诉你们了。”
我们总是容易被神迹吸引。表演魔术的节目，也是受到大家喜爱的节目。但无论是摩西，还是耶稣，都让人不要相信神迹。只是我们仍然想要看神迹。
我们轻视神的话语，重视神迹奇事，这就注定了我们要被欺骗。因为，真神迹，远远没有假神迹更多。真神迹，就是从神那里差来的人所带着的记号，摩西，以利亚和其继任者以利沙，耶稣，还有他的使徒们门徒们，就这些人而已。其他的人，并没有什么神迹。当然了，他们也确实，不是神所差来的。就像摩西和亚伦，摩西有神迹，亚伦没有神迹，因为摩西确实是神所差去的，而亚伦确实不是神所差去的。就是这样而已。
在话语和神迹之中，当二者冲突的时候，摩西让我们无视神迹，只要顺从耶和华，敬畏他，谨守他的诫命，听从他的话，侍奉他，专靠他。当二者不冲突的时候，那么，这人就是神所差来的。这是无话可说的。神所差来的人，必有神迹伴随着，证明着他们是神所差来的。
神所差来的，必然顺从神的话语。因为话语高于神迹。这也正是摩西所告诫的，只要顺从耶和华，敬畏他，谨守他的诫命，听从他的话，侍奉他，专靠他。耶稣是神的话语所成为的那一位，他和他的神迹，到底哪一个更大？当然是他自己。但神迹作为一个记号，作为一个签名，证明着他的身份，证明着他是神所差来的。就像真人与签名一样，哪个更大？当然是真人。但没有签名，没有人相信这真是那个人。
然而我们已经认识了真正的那个他，神的话语。所传给我们的福音，就是那话语。认识了其真人，那么，他所差来的人，带着他的签名，那是必须的，但就算带着他的签名来到，若与那真人的话语相矛盾，那就肯定是假的。就算带着他的签名。
我们认人，不能只靠签名。毕竟，签名能够造假。要看签名，更要看他的话语，是不是神能说的话语。如果是，那就跟随就可以了。因为这就是在跟随神的话语。如果不是，那这就是假的，我们只要听从神的话语。话语高于奇迹，因为，奇迹只是签名，话语，才是他自己。
最后再次重申，我不是神所差来的，我只是信了神所差来的而已。耶稣基督，他是神所差来的，他的一切所言所行，都与神的话语为一。他，就是神的话语所成为的那一位；他，就是耶和华我们神的话语。阿们。