S101.但蒙羞的究竟是他们
引言：
平安，我们继续我们的救恩的历史，救恩的历史，就是耶稣的历史，耶稣的名就是，耶和华是救恩。他是我们的救恩。
在上一篇的内容中，我们讨论到了关于永生的事情，说：认识，即永生。认识神，并认识他所差来的耶稣基督，这就是永生。认识，并不是简单的知道，而是一种夫妻的关系。如果要说知道，其实，撒但比我们更知道。
雅各书 2-19 你信神只有一位，你信的不错；鬼魔也信，却是战惊。
认识神，知道他是独一的神，这样的事情，其实，魔鬼更知道。我们信他是神，其实，还不如魔鬼信的更真。我们信他，但看不见他，很多时候，这信心会受到挑战。但鬼魔信的可太真了，他们非常确信这一位神。
认识神的儿子，这样的事情，其实，也仍然是鬼魔更知道。我们信耶稣是神的儿子，很多时候会有一点怀疑，我们的相信，只是小小的相信，但鬼魔的相信，比使徒们都更加在先。他们一开始就知道耶稣是神的儿子。
马可福音 3-11 污鬼无论何时看见他，就俯伏在他面前，喊着说：“你是神的儿子！”
认识神，相信神，有些人信的很不错，但鬼魔比那些人，信的更好。鬼魔信的更在先，并且，信的更确切。他们信的很好，但，鬼魔信的更好。
我们的信，不能是比鬼魔还不如的信。鬼魔也信，信的更确切，所以，我们的信，不仅要知道，不仅要确切的知道，更是要充满喜悦的知道。喜欢认识他，乐意遵行他的话。
马太福音 7-21 “凡称呼我‘主啊，主啊’的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。
遵行他的话，这才是我们与鬼魔不一样的信心。信他是主，鬼魔更信。鬼魔一见到他，就相信他是神的儿子。而使徒们还得要反复的确认才能相信。但，重要的，是遵行神的话语。
遵行天父的旨意，遵行神的话语，这才是更重要的。嘴里的话很重要，这决定着我们的最初的想法，但，我们的行动，决定着我们的最终的想法。
马太福音 21-28 又说：“一个人有两个儿子。他来对大儿子说：‘我儿，你今天到葡萄园里去作工。’
马太福音 21-29 他回答说，‘我不去’，以后自己懊悔，就去了。
马太福音 21-30 又来对小儿子也是这样说。他回答说‘父啊，我去’，他却不去。
我们的话，决定着我们的最初的想法，这很重要，因为，想法决定着行动。我们的思想非常重要，决定着我们会怎样行动。我们那样想，于是，就准备按着想法行动。就像这里的大儿子一样，不想去，就说了，不去，并且，准备按着想法行动，就是不去，不顺从。然而，他的想法改变了，他后悔了，就去了。他心里说：要去。他愿意去了。
小儿子则是一开始就想去的，就回答，愿意去。但后来，他的想法改变了，不愿意去了，他心里说：他不去了。我们嘴上说出来的话语很重要，决定着我们最初的想法，但，更重要的，是我们最终的想法。在一开始，我们只能凭着嘴上的话语来看他的内心，我们看他那样说，就认为，他那样想，只能是这样。然而，最终的想法，决定一切。
由此，又可以引出另一个结论，就是，事情做完后，去抱怨，还不如一开始不去做事情。因为最终的想法，决定一切。事情做完了，很好，但，又抱怨，这就导致了，最终的想法，是不愿意做。神看内心，其实，人也稍微的看内心，对这份最终的抱怨，谁都不会喜欢。
最终的想法，才是有效的。一开始怎样想，这很重要，但更重要的，是最终的想法。大儿子说不去，他不想去，但他后来懊悔，就去了。如果他去了，做完了葡萄园的工作后，又开始抱怨，“早知道不去了”，那确实，还不如不去。这正是小儿子的状态，说了去，但又不愿意去，还不如直接说不去。最终的想法，才是有效的想法。
因为最终的想法，才是有效的想法，所以，不到最终，我们都无法判断。我们没有判断的能力。我们看一个强盗，罪大恶极，该下地狱，但，或许他最后的时刻，内心真诚的悔改了呢。这谁能知道呢。我们看一个好人，天天做好事，但某一天，他实在受不了继续当好人了，开始杀人放火，我们又能如何判断呢。
我们无法判断，因为我们没有能看到未来的眼睛。但这也表明着另一个事情，就是，我们曾经的作为，不被纪念，只有最后的状态，才是有效的。因此，有人觉得，主这样判断，不好。我们的主只看最后的状态，以此来判断，并不纪念先前的作为，有很多人觉得，这样不好。
以西结书 18-25 “你们还说：‘主的道不公平！’以色列家啊，你们当听，我的道岂不公平吗？你们的道岂不是不公平吗？
以西结书 18-26 义人若转离义行而作罪孽死亡，他是因所作的罪孽死亡。
以西结书 18-27 再者，恶人若回头离开所行的恶，行正直与合理的事，他必将性命救活了。
按着人看，曾经的恶行与义行，都应该被纪念才对。但在我们的主看来，不管曾经是义还是恶，只要他后来作恶，就必因罪孽死亡，只要他后来行义，就必将性命救活。因此，在很多人看来，主的道不公平。好像确实不公平，曾经的义，曾经的恶，都不被纪念，只看最后的状态，这好像确实不太公平，前半生白活了的感觉，怎么活都没有用。
主的道不公平，因为让我们前功尽弃，只看我们最后的决定。不管我们一生怎样行义，只要最后作一件恶事，他就要判定我们为恶人。不管恶人一生怎样行恶，只要最后作一件悔改的义行，就被判定为悔改的义人。主的道，确实的不公平。
但，主的道，真的不公平吗？前面所行的，都不被纪念，主的道，真的公平吗？我们看看以色列人说主的道不公平的前置因素。
以西结书 18-19 “你们还说：‘儿子为何不担当父亲的罪孽呢？’儿子行正直与合理的事，谨守遵行我的一切律例，他必定存活。
以西结书 18-20 惟有犯罪的，他必死亡。儿子必不担当父亲的罪孽，父亲也不担当儿子的罪孽。义人的善果必归自己，恶人的恶报也必归自己。
这些以色列人认为，义行与罪孽，应该像财富一样，可以积攒，可以继承。他们觉得，儿子应该担当父亲的罪孽，同样的，父亲的义行，儿子也能继承。就像儿子可以继承父亲的家产一样。
但我们的主断绝了他们的想法，义行与罪孽，都不能积攒，不能继承。父亲作恶，儿子悔改，那父亲要死，儿子能活。同样的，父亲行义，儿子作恶，那父亲的义，对儿子，也没有作用。罪孽与义行，不能积攒，不能继承。因此，以色列人认为主的道不公平。
路加福音 3-8 你们要结出果子来，与悔改的心相称，不要自己心里说：‘有亚伯拉罕为我们的祖宗。’我告诉你们：神能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来。
以色列人带着这样的想法，觉得先代的义行，能够带给后代祝福。但先知们否认了他们的想法。那些义行，与后代无关。那些义行，在后代身上，不被纪念。
先代的义行，不被纪念，后代若行恶，必要因罪孽灭亡。这样的事情，推及到个人的身上，就是：先前的义行，不被纪念。后来若行恶，必要因罪孽灭亡。由此看来，主的道，确实是公平的。先代的义行，不应该被纪念给后代的话，那么，我们先前的义行，就不应该被纪念给后来。主的道，确实是公平的。
这样，就有了另一个问题出现了，就是，有些人会觉得，先前的义行与恶行都不被纪念，只要后来悔改行义就行。他们就觉得：那就后来再悔改行义吧。这样确实可以。可以这样想，但，神堵住了我们的这个想法。
有很多人觉得，遵行神的话，太耽误自己的人生享受了。就想要先享受物质丰富的人生，后来再悔改行义。然而，神堵住了这个可能。
启示录 22-11 不义的，叫他仍旧不义；污秽的，叫他仍旧污秽；为义的，叫他仍旧为义；圣洁的，叫他仍旧圣洁。
想着先不义，先作恶，享受人生，然后再悔改的，他们有祸了。因为，不义的，叫他仍旧不义。
而为义的，也不必担心后来行恶，导致人生白活了，不必担心。因为，为义的，叫他仍旧为义。
我们的人生，每一刻，都不会白活。虽然先前的义行，与恶行，都不被纪念，但，那却能决定我们后来的为义或是不义。
先前为义的，叫他后来仍旧为义，先前不义的，叫他后来仍旧不义。我们主的道，公平之上，更加公平。他实在公平。
在以色列人对主的抱怨中，有一件有意思的事情，就是：以色列人面对主的道，竟然能说，主的道不公平。他们真的以神为主吗？作为主的百姓，相信着主，竟然还能说：主的道不公平。他们真的相信主吗？
他们知道主的存在，相信独一的主，但，他们觉得，主不太对。因此，在神的百姓中，有了两种人，一种是耶和华的支持者，另一种，是觉得耶和华不太对的人。这两种人，是一直都有的。从亚伯的时期，到耶稣的时期，直到今天，这两种人，都是有的。
1.亚伯——该隐
创世纪 4-3 有一日，该隐拿地里的出产为供物献给耶和华；
创世纪 4-4 亚伯也将他羊群中头生的和羊的脂油献上。耶和华看中了亚伯和他的供物，
创世纪 4-5 只是看不中该隐和他的供物。该隐就大大的发怒，变了脸色。
该隐和亚伯，是这两种人的典型。他们都是向耶和华献祭的人。但，该隐觉得，主的道不公平。凭什么只喜欢亚伯和亚伯的供物？凭什么不喜欢该隐和该隐的供物？该隐就大大的发怒，因为，主的道不公平。主不公平。
主真的不公平吗？该隐大大的发怒，因为主偏心，主不公平。我们的主，看见该隐发怒，非常有忍耐，向该隐解释了一番。
创世纪 4-6 耶和华对该隐说：“你为什么发怒呢？你为什么变了脸色呢？
创世纪 4-7 你若行得好，岂不蒙悦纳？你若行得不好，罪就伏在门前。它必恋慕你，你却要制伏它。”
该隐大大的发怒，因为主偏心，因为主不公平。但主耶和华对该隐说：你为什么发怒呢？你为什么变了脸色呢？你若行的好，岂不蒙悦纳。原来，主的偏心，主的不公平，并不是偏心，并不是不公平，而是因为，该隐行的不好。
他的独生的儿子到来，也是同样的说法。并不是主不公平，而是，人要行。行为所代表的，正是背后的心灵。神看的，正是我们的心灵。但和我们讲，只能讲行为，因为我们只能看到行为，我们看不到心灵。
该隐的行为，是献祭地里的出产，而亚伯的行为，是献祭牛羊中头生的和羊的脂油。谁献的好？或者说，谁对耶和华好？耶和华所看中的，是其供物，但更是其人。我们的每一天，都不会白活，都有用。
该隐种地的每一天，是为什么种地？为了单单献给耶和华吗？很明显，并不是，而是为了自己吃，然后某一天，看看自己吃不完也要浪费的，就顺便献给耶和华。首先是他自己吃的，然后，剩下的，丢垃圾筒里多浪费啊，还是献给耶和华吧。
亚伯放羊的每一天，是为什么放羊？是为了自己吃吗？可以吃肉的命令，是到了挪亚时期才有的。亚伯的时期，不能吃肉的。
创世纪 3-18 地必给你长出荆棘和蒺藜来，你也要吃田间的菜蔬。
在亚伯的时期，人只能吃地里的出产。不然的话，该隐为何要种地呢。该隐种地，正是因为，他要吃田间的出产。该隐种地的每一天，正是为了他自己所吃的。然后顺便，还能献给耶和华。一举两得，两全其美。又能侍奉神，又能侍奉自己的肚腹，简直完美。
而亚伯，则是有点呆。亚伯放羊的每一天，都是对自己没用的每一天。因为根本不能吃。亚伯放羊的事情，是没用的。正如亚伯的名字一样，没用的。亚伯放的羊，是不能吃的，只能拿来献给耶和华。亚伯放羊的每一天，都是为了耶和华的每一天，因为他放的羊，不能献给自己的肚腹，只能献给耶和华。
由此，我们就能理解耶和华所看中的了。耶和华是看中了那供物，但，更是看中了那人。他的每一天，都被耶和华所看。他人生的每一天，都不是白活的。
我们也是如此，神看的，是我们最终献上的。但，我们在那天之前的每一天，都不是白活的。神看中了亚伯，首先，是亚伯这人，然后，才是他后来献上的供物。每一天，都不是白活的。
在这里，我们也能看到耶稣的要求，要求人单单侍奉耶和华。单单侍奉耶和华，这正是一件单单献给耶和华的事情。该隐的种地，既可以自己吃，又可以献给耶和华，这就不是单单的了。耶和华就不喜欢了。
而亚伯的放羊，不能献给自己的肚腹，只能单单献给耶和华，这就是耶和华所看中的。耶和华看中了他的祭物，耶和华看中了他为耶和华放羊的每一天。
有这地上的产业的人，不是耶和华的祭司们。因为他们的生活，既可以服侍这个地，又可以服侍耶和华，因此，他们就服侍不了耶和华，他们不是耶和华的祭司们。
耶和华在给以色列人分产业的时候，不把产业分给他的祭司们，却把产业分给其他的拜金牛犊的百姓们，这正是合适的。那些人有着别的神，那就让他们有着别的产业吧。而祭司们，不能有别的产业，只能单单侍奉耶和华。正像亚伯的生活一样，只是单单侍奉耶和华。
其他的有产业的以色列人可以通过祭司成为神的百姓的事情，则是另一个话题了。耶稣的解释是说：用不义的钱财怜悯那些贫穷人，和他们交朋友，然后，就可以被他们接入永生的帐幕了。这是祭司之外的人成为神的百姓的途径，就是怜悯那些贫穷人，因为天国是他们的。
祭司利未人，正是这群贫穷人的身份。他们在这地上没有产业，因为，耶和华是他们的产业。那天国，是他们的。
2.摩西——可拉
然而，虽然祭司利未人没有产业，是单单侍奉耶和华的人，他们在摩西的时代，却有着属世的权力。比如说摩西，他是属灵的领袖，但也是事实上的政治领袖。后来的耶稣，则避开了这一点，拒绝成为政治上的领袖，不再拥有这世上的权力。
在开始阶段的摩西，不仅是属灵的领袖，更是事实上的政治领袖，有着政治的权力。所以，在祭司利未人中，就有一些人，打着侍奉耶和华的名号，去侍奉自己追求权力的欲望。在侍奉神的人之中，在献祭给神的人之中，又分化出了这两种人：耶和华喜悦的人，和耶和华不喜悦的人。
民数记 16-1 利未的曾孙、哥辖的孙子、以斯哈的儿子可拉，和流便子孙中以利押的儿子大坍、亚比兰，与比勒的儿子安，
民数记 16-2 并以色列会中的二百五十个首领，就是有名望选入会中的人，在摩西面前一同起来，
民数记 16-3 聚集攻击摩西、亚伦，说：“你们擅自专权，全会众个个既是圣洁，耶和华也在他们中间，你们为什么自高，超过耶和华的会众呢？”
在献祭给神的人之中，又分化出了这两种人：耶和华喜悦的人，和耶和华不喜悦的人。而可拉一党的人觉得，大家都是神的圣洁的百姓，凭什么摩西亚伦成为了领袖，超过耶和华的会众呢？他们觉得，主的道不公平，主对摩西亚伯偏心。
他们并没有直接抱怨主不公平，而是说：摩西亚伦自高，超过耶和华的会众。
民数记 16-4 摩西听见这话就俯伏在地，
这话实在太可怕了。以至于，摩西听见这话，就俯伏在地。自高，超过耶和华的会众，摩西可是一点都不敢。他听见这话，就俯伏在地。摩西不敢自高。
那么，到底谁才是属于耶和华的人呢？到底谁才是耶和华喜悦的人呢？就像该隐和亚伯的时期，到底谁才是耶和华喜悦的人呢？耶和华看中了谁呢？大家都是向耶和华献祭的，耶和华难道，只看中摩西，不看中可拉吗？
民数记 16-5 对可拉和他一党的人说：“到了早晨，耶和华必指示谁是属他的，谁是圣洁的，就叫谁亲近他；他所拣选的是谁，必叫谁亲近他。
在该隐和亚伯的时期，耶和华喜悦的是亚伯，并没有告诉我们是怎么表现出来的。而在摩西的时期，耶和华喜悦的是摩西亚伦，而不是可拉，这样的事情，通过灭掉可拉一党的人，表现了出来。
就人所能看到的来说，可拉一党侍奉神的人，有着250多个人，摩西亚伦，则只有两个人。怎么看也是，可拉一党才是正统的信仰，大多数人承认的信仰。摩西亚伦，则是小众的异端。可拉一党人的底气，正是在此，他们人多，肯定正确。耶和华肯定是他们一边的。但可惜的是，耶和华并不和他们一边。
3.米该雅——西底家
因为人多，就觉得，自己的信仰肯定正确，耶和华肯定是自己这边的。这样的人，一直是有的。
在亚哈王的时期，又发生了一件类似的事情，大家都觉得，自己才是属于耶和华的，耶和华是属于自己的。分化，再一次产生了，又产生了耶和华喜悦的人，和耶和华不喜悦的人。并且，他们都自以为，耶和华喜悦的是自己。
列王纪上 22-24 基拿拿的儿子西底家前来，打米该雅的脸说：“耶和华的灵从哪里离开我与你说话呢？”
在亚哈的时期，亚哈有一次要去打仗，然后就招聚了四百个先知来问一问可不可以去。四百个先知都说平安的话，都说祝福的话，但只有先知米该雅，是个另类，不说吉语，单说凶言。因此，众人都一致认为，耶和华是属于那四百个先知的，至于米该雅，根本没有耶和华。他们认为，耶和华是属于自己的。
先知西底家非常自信，他们有四百个先知，都说祝福的话，都奉耶和华的名，祝福亚哈。他们觉得，耶和华当然是属于他们的。这种错觉，使得他们非常自信，以至于先知西底家自信的说：耶和华的灵从哪里离开我与你说话呢。他非常自信，耶和华肯定是他这边的。而米该雅，则是个笑话。
为什么？因为他们人多。他们可是四百个先知啊。比可拉一党的250多个人更加的多。他们人那么多，他们当然是正确的。他们那么多人都那样相信，那样相信肯定正确。他们的信仰的正确性，正是建立在人多的基础之上。那么多人都是那样的信仰，肯定不会错。
他们人多，就理所当然的，自以为正确。就像祭司可拉一党的250多个人攻击摩西亚伦一样，先知西底家一党的400位先知，攻击米该雅。他们人那么多，肯定自以为正确。他们的正确性，建立在人多的基础之上。
但事实却是残酷的。该隐更加强壮，耶和华却喜悦了亚伯。可拉一党人多，耶和华却拣选了摩西亚伦。而先知西底家一党400位先知，虽然看似无比正确，却只是出于谎言。他们里面的灵是谎言，他们就以谎言为正确。
在侍奉神的人之中，总是会分化出这样的两类人，一类人，是耶和华拣选的人，一类人，是奉耶和华的名做这事那事的人。他们所奉的名，当然都是那名，只是，那名不认可他们。
马太福音 7-22 当那日，必有许多人对我说：‘主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？’
马太福音 7-23 我就明明地告诉他们说：‘我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！’”
荒唐的事情，正是在这里。祭司可拉一党的人，打着耶和华的旗号行事，先知西底家一党的人，奉着耶和华的名说话。但，耶和华却否认了他们。
虽然他们奉着那名做事说话，但蒙羞的，究竟是他们。
4.哈瑞迪——弟兄们
以赛亚书 66-5 你们因耶和华言语战兢的人，当听他的话。你们的弟兄，就是恨恶你们、因我名赶出你们的，曾说：“愿耶和华得荣耀，使我们得见你们的喜乐”，但蒙羞的究竟是他们。
到了先知以赛亚的时期，在以赛亚的预言中，又产生了这样的分化。有一些人，他们是属于耶和华的人，是因为耶和华的言语而战兢的人。另一些人，则是他们的弟兄们，奉着耶和华的名，说话做事的人。
他们为了耶和华的名，赶出了那些因耶和华的言语而战兢的人。是的，他们为了耶和华的名，他们奉耶和华的名，他们恨恶那些战兢的人，他们赶出那些战兢的人。他们奉耶和华的名，他们为耶和华的名，赶出了那些战兢的人。他们说：愿耶和华得荣耀。但蒙羞的，究竟是他们。
侍奉神的人当中，总是会产生这两种人，耶和华喜悦的人，和耶和华不喜悦的人。并且，耶和华不喜悦的人，他们更加强壮，更加有力量。
献祭的该隐比亚伯更加强壮。祭司可拉一党的人比摩西更加有力量。先知西底家的四百名先知，更是能打米该雅的脸米该雅都无法反抗。而那些战兢之人的弟兄们，能为了耶和华的名，把战兢之人赶出去。他们强壮，又有力量。
5.耶稣——犹太人
到了耶稣的时期，他们人更多了。他们曾经杀掉亚伯，他们曾经反抗摩西，他们又打过米该雅的脸，赶出过耶和华的战兢之人，到了耶稣的时期，他们又把耶稣，当成属魔鬼的人。
明明他们才是耶和华不喜悦的，但，他们自以为耶和华喜悦的是他们。并且，他们把耶和华喜悦的人，当成恶人，欺压，杀害。在侍奉耶和华的人之中，总是有这两种人。
约翰福音 8-39 他们说：“我们的父就是亚伯拉罕。”耶稣说：“你们若是亚伯拉罕的儿子，就必行亚伯拉罕所行的事。
约翰福音 8-40 我将在神那里所听见的真理告诉了你们，现在你们却想要杀我，这不是亚伯拉罕所行的事。
约翰福音 8-41 你们是行你们父所行的事。”他们说：“我们不是从淫乱生的，我们只有一位父，就是神。”
那些要害耶稣的人，他们的父是亚伯拉罕，他们的父是神。至少，他们说是。他们觉得，耶和华是他们那边的。
而耶稣呢？被他们定为恶的。
约翰福音 8-48 犹太人回答说：“我们说你是撒玛利亚人，并且是鬼附着的，这话岂不正对吗？”
他们和耶稣，都是犹太人，但，他们说他们的父是神，他们说耶稣是被鬼附着的。正像先知米该雅的时候，被先知西底家打脸说：耶和华的灵从哪里离开我与你说话呢。他们觉得，耶和华是他们的。而那些与他们不合的人，是没有耶和华的灵的。
那些因耶和华的言语而战兢的人，要被他们的弟兄恨恶，赶出，并且，是为了耶和华的名。那些人，他们打着耶和华的旗号，他们奉着耶和华的名，欺压，杀害那些真正的属于耶和华的人。他们做一切事情，都奉着那名。他们奉着那名，追求他们的私人目的。他们只是为了他们自己。
他们做一切事情，都是奉着那名，但蒙羞的，究竟是他们。他们奉着主的名做一切事情，然而，他们的一切目的，只是自己的利益。正如该隐的献祭，是为了自己的食欲，正如可拉的口号，只是为要得到权力。
他们对耶稣所做的事情，也是一样的。他们打着耶和华的名号，他们奉着那名，追求自己的利益。他们只是为了自己。虽然他们奉着那名做一切事情，但蒙羞的，究竟是他们。
蒙羞的，究竟是他们。最终蒙羞的，是他们。这也代表着，不到最终的时候，他们就是得胜的，得意的。
不到最终的时候，他们就觉得，自己是对的。因为他们人多，不可能有错。人都是羊，只是从众而已。只要人多，就算前面是悬崖，也看为正确。一群羊，就算前面是悬崖，只要大众的方向是那里，他们就往那里前进，以为正确。他们必要一起掉在坑里。
蒙羞的，究竟是他们。而没有到最终的时候，他们就不会蒙羞，并且，自以为正确。
直到今天，犹太人仍然以为他们是正确的。因为没有到最终的时候。但蒙羞的，究竟是他们。他们必要认错。
以赛亚书 59-20 必有一位救赎主来到锡安、雅各族中转离过犯的人那里，这是耶和华说的。
直到如今，犹太人也没有觉得自己错。他们至今，不认可耶稣的正确。
但，他们必要认错。他们必要知道，自己错了。那位被他们所杀害的，要来到他们那里，让他们知道，他们错了。
他必要来，洗涮他的羞辱。他被犹太人以为错误，他被犹太人以为鬼附，直到如今，因为他的未曾显现，犹太人仍然以为他是错误。
马太福音 28-12 祭司长和长老聚集商议，就拿许多银钱给兵丁，说：
马太福音 28-13 “你们要这样说：‘夜间我们睡觉的时候，他的门徒来把他偷去了。’
马太福音 28-14 倘若这话被巡抚听见，有我们劝他，保你们无事。”
马太福音 28-15 兵丁受了银钱，就照所嘱咐他们的去行。这话就传说在犹太人中间，直到今日。
直到今日，他的复活，仍然被犹太人看为虚假。正如那些犹太人曾经说他是鬼附。他们把耶稣，看为虚假错误。
但蒙羞的，究竟是他们。那复活的救赎主，必要显明出来，证实他们的错误。他们虽然自以为正确，但蒙羞的，究竟是他们。
我们等候那最终的时候，我们主的羞辱，也是我们所受的羞辱。我们等候着我们救主的显现，洗涮他的羞辱。也是洗涮我们的羞辱。
他的到来，要在他的弟兄们中间，洗涮他的羞辱，也是洗涮信他之人的羞辱。他必要来，显明他的复活，把那曾经加在他身上的羞辱，加在那恨他之人的身上。凡爱他的，都是有福的。凡恨他的，必要承受羞辱。那些恨他之人，虽然暂时风光，但蒙羞的，究竟是他们。
我们的主，他必要来，使那恨他之人，蒙受羞辱。
若有人不爱主，那人可咒可诅。主必要来。阿们。