S159.万事无益处
平安，我们继续我们的救恩的历史，救恩的历史，就是耶稣的历史，耶稣的名就是，יהוה 是救恩。他是我们的救恩。
在上一篇的内容中，我们讨论了“得救之后，在旷野”的事情。那逾越节的羔羊，为我们被杀，于是，我们得救了。但，得救之后，我们并没有立刻到达神的地方，反而，是在旷野。得救之后，我们是在贫乏的旷野。
路加福音 5-28 他就撇下所有的，起来跟从了耶稣。
得救之后，并不是拥有一切。反而，是撇下一切，过上了旷野般的生活。就是，一无所有的，贫乏的生活。
然而，贫乏却不缺乏。在旷野的生活，很贫乏。但，没有缺乏。
申命记 8-3 他苦炼你，任你饥饿，将你和你列祖所不认识的吗哪赐给你吃，使你知道人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。
申命记 8-4 这四十年，你的衣服没有穿破，你的脚也没有肿。
在旷野的生活，撇下了一切所有，很贫乏。但，神并没有让人缺乏。因此，我们可以大胆的跟随他。会贫乏，但，不会有缺乏。
或者说，如果有缺乏的，那就是我们的欲望了。比如，以色列人在旷野，已经有了吗哪，他们还想要吃肉，他们缺乏肉了。这就是他们的欲望了。神并没有缺乏他们吃的东西。只是，他们有了很大的欲望。这就是他们的问题了。
得救之后，在旷野，虽然一无所有，但，不会有任何的缺乏。因此，我们就可以安心的跟随他。一切都在他的手中，他如果不让我们缺乏，那就算我们一无所有，也不会缺乏。
耶稣的门徒们，他们撇下了一切所有跟随耶稣。他们一无所有。但，那又如何呢。他们不会有缺乏。
他们之所以不会有缺乏，从人的心意上来看，是说：当他们跟随耶稣的时候，有很多的妇女供应他们，所以，他们没有缺乏。当耶稣复活升天之后，有了更多的人变卖一切，加入进来，和他们凡物公用，所以，他们仍然没有任何缺乏。
但我们所信的，是神的旨意，成就在人的心意之上。人的心意，服从在神的旨意之下。因此，虽然我们能够看到人的因素，使得他们一无所有也没有缺乏，但，我们仍然只能说：这是神养育了他们。
得救之后在旷野，虽然贫乏，但，不会有缺乏。因为，我们的神，他必会养育我们。
而在旷野的生活，对我们的训练来说，更是非常必要的。我们有必要，在旷野生活，在旷野，接受训练。
有什么训练，是非得在旷野才能进行的呢？就是，那律法的训练。那律法的训练，只能在旷野进行。因为，那律法，与万民的律法，都不同。在万民之中，我们若学习遵行那律法，必然要遭受到万民的攻击。因为，那律法，与万民的律法，不同。
那独特的律法，终究，只能是由独居的民，独自，来遵行。别的人，想遵行，也不可能。不是他们不想不能，而是，环境，让他们不想，让他们不能。
我们很多时候，以为是我们的想法，导致了我们的行为。其实并不是，反而，是我们的行为，导致了我们的想法。
环境，决定了我们的行为，借着我们的行为，决定了我们的想法。
我们人的心理，有一个非常有意思的现象，就是，人们会为了自己的行为而辩护。
直白的说就是：我们很少因为事情正确，而去做。反而，更多的情况是，因为我们做了那事情，于是，我们开始证明，那事情是正确的。
比如说，伊斯兰教守周五，作为他们的安息日。他们是因为这个正确，才去做的吗？并不是。但，他们也能证明这个正确吗？当然能。他们当然有他们的理论来证明这个正确。因为他们已经这样做了嘛。
他们不是因为这样做正确，才这样做。而是因为，他们已经这样做了，于是，就证明，这样做，是正确的。并且，由此，形成了一个环境，这环境，决定了这环境之下的想法与行为，让这环境的所有人，不可能再有别的想法，别的做法。
也就是说：我们的行为，反倒决定了我们的想法。那么，除非我们改变行为。否则，我们不可能改变我们的思想。
按理说，我们先改变思想，然后，再改变行为。但实际上，我们的行为若不改变，我们的思想，就绝对不可能真正的改变。
所以，在旷野，就有了必要。在任何地方，都可以改变思想。但，无论在哪个地方，我们的行为，都要和那个环境保持一致。在任何地方，我们都难以改变行为。
我们有了在旷野的必要。虽然我们可以在别的地方改变思想，但，我们的行为若不改变，我们的思想，就绝不可能真正有改变。只有在旷野，我们不必再受到环境的行为要求，于是，我们可以改变行为，我们也就有了，真正改变思想的可能。
比如，熟悉这些内容的人可能会知道，我现在的思想，已经变得和犹太人很像。和他们守同样的安息日，和他们守同样的逾越节。那么，这是怎样改变的呢？是先改变思想，然后，再改变行为吗？
并不是。在改变我的行为之前，我的思想，虽然有一点想法，但，并没有像现在这样。在改变我的行为之前，我为着自己原本的行为，而辩护，证明那样的行为才是正确的。直到，神把我从人群中赶了出去，来到了独居之处，于是，我的行为开始改变，我的思想，开始有了真正的改变。
也就是说，在我的思想改变的过程中，我根本，什么也决定不了。我的思想，看似，好像是我能决定的。但根本不是。我的思想，被我的行为决定。没错，不是我的思想决定我的行为，反而，是环境决定我的行为，我的行为，决定了我的思想。我怎样行，我就怎样为之证明。
我若是吃咸的，我就要证明，咸的，才是真理。我若是吃甜的，我就要证明，甜的，才是真理。多么可笑啊，我的思想，完全，被我的行为，所决定。而我的行为，被我的环境，所决定。环境决定了给我吃咸的，还是给我吃甜的。然后，我为之证明。
环境决定了我的行为，于是，借着我的行为，引导了我的思想。看似，我好像有什么自由意志，可以自己决定什么。但其实，根本没有，根本不能。一切的一切，都在被环境影响。
所以，改变思想，需要的，不仅是改变思想。而是，要改变环境。因此，得救之后，虽然要改变我们的思想，但，改变环境，非常必要。因为，环境，极大的影响我们的思想。
按照现代理论来说，决定一个人的因素，就是基因与环境。基因占到了一小部分。基因决定一个人外貌怎样。
但，环境占到了绝大部分。基因决定了人的肉体怎样，但，环境决定了人的思想怎样，决定了人的行为怎样。也就是说：除了我们肉体的外貌之外，我们的一切，都是被环境所决定的。甚至，包括我们的表情，都是被环境所决定的。这是我们的无奈。
人真是无奈。我们好像是人，好像很高级。但，只不过是窑匠手里的泥块，仅此而已。
窑匠决定把我们送到什么样的模具里，于是，我们就变成那个模样。我们好像是人，但真的，只能用泥块，来比喻我们。
并且，他确实，就是用泥块，来造了我们。神用地上的尘土造人。
虽然我们是人，但我们的本质，就是尘土，就是泥块。我们怎样，全在乎，窑匠要把我们造为怎样。
送到埃及的泥块，就在埃及的模具里，成为了埃及人的模样。
送到迦南的泥块，就在迦南的模具里，成为了迦南人的模样。
那么，旷野，是什么样的模具呢？旷野，是神的律法的模具。在旷野之中，没有任何别的国家的法，在旷野之中，我们有着极大的自由，没有任何别的限制，没有任何别的模具，来塑造我们的模样。
仅有的，就是那在旷野，赐下的，律法。在旷野，没有任何别的国家的律法，只有神的国度的律法。于是，就把我们塑造成为了，神的百姓的模样。
但，已经在埃及被塑造好了的，没有改变的希望。虽然有了神的律法作为新的模具，但，已经在埃及的模具中，被塑造为了埃及人模样的，没有任何希望。
希望，在他们的下一代身上。他们的下一代，是有希望的。那是还没有被埃及塑造完成的。他们有着被神的律法重新再造的希望。
在旷野，是必要的。因为，我们总得从别的模具中脱离出来，进入到旷野，单单在神的律法的模具中，被那神的律法，塑造成为神的百姓的模样。
然而，这不是我们能决定的。而是，神决定的。神决定，把泥块，送进某个模具里，塑造成为那个模样。并且，已经被塑造完成的，没有任何改变的希望。
除非，他们原来虽然在埃及地，但，却并没有被改变成为埃及人的模样。这是很难的事情。在埃及地，他们的思想，还没有被埃及人的环境，改变成为埃及人的模样，这实在是难以想象的事情。因为，环境，决定了人的行为，决定了人的思想。
按着目前的理解，只能是把他们理解为：不合群的人。他们虽然在埃及地，但其实，他们和埃及地的人，没有合为一群。他们和埃及人，非常不合群。于是，他们没有变成那些埃及人的模样。按照目前的理解，只能是这样。
而他们，被称为独居的民，也确实合适。他们就算在埃及地，也和埃及人不一样，那确实，就是独居的民。
独居的民，被独一的神，引导，独自来到旷野，于是，有了学习遵守那律法的希望。他们在埃及地，就算内心再不合群，为了生存下去，也得表现出与埃及人一样。在埃及地，他们没有学习遵守那律法的希望。
被拯救之后，来到了旷野，他们就有了学习遵守那律法的希望。他们也不必和别的人一样了，他们也不必在意别人的眼光了，他们可以单单的，在意那律法的眼光。
然而，有所获得，必有所失去。他们获得的，是自由，他们失去的，是重担。
他们失去的是重担，那重担里，是他们的财富，是他们的享受。他们获得了自由，却也同时，失去了重担。有所获得，必有所失去。
马太福音 11-28 凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。
劳苦担重担的人，来到他所在的旷野，得到了自由，却也同时，失去了重担。
甚至，失去了一切的重担。因为，撇下了一切的所有。他们确实，得到了自由。但也同时，失去了重担。
压在人身上的重担，在现代社会，有房子，车子，妻子，票子，等等等等。而撇下一切所有，来到在旷野的那位身边，得到了自由，却也同时，失去了这一切的重担。
因此，人们不情愿。得到的是自由，但，失去的，却是他们的重担。他们在背着房子车子作为重担，耶稣却要给他们自由，让他们失去重担。他们怎么可能情愿。
来到旷野，得到的是自由，但，失去的，却是重担。因此，人们心里不情愿。
然而，神为何让我们情愿呢？神是如何让我们情愿的呢？就是，让我们的心意，看万事，没有益处。
神让他们看万事，都有益处，都要背在背上，作为重担。
但，神让我们，看万事，都没有益处。都不愿意背在背上作为重担。
万事，无益处。这就是神所赐给我们的心意，让我们看万事，都没有益处。
我们今天，就来讨论一下，万事，在神所赐给我们的逻辑里，是怎样没有益处的。
传道书 1-8 万事令人厌烦（或作“万物满有困乏”），人不能说尽。眼看，看不饱；耳听，听不足。
“万事，令人厌烦。都是虚空，毫无益处。”这就是神赐给我们的思想，神赐给我们的话语。
在万事之中，我们眼看，看不饱，耳听，听不足。直白的说就是：怎么也不够。万事，得到再多，也是，怎么也不够。
所罗门得到一块金子，太好了，一块金子，财富。但，这就够了吗？根本不够。还要再来一块金子。然而，两块金子，就够了吗？怎么可能够。还要再来，还要再来。直到，他每年所得到的金子，是六百六十六他连得。那么，这就够了吗？根本不够。都是虚空。毫无益处。
所罗门得到一个妻子，太好了，一个妻子，爱情。但，这就够了吗？根本不够。还要再来一个妻子。然而，两个妻子，就够了吗？怎么可能够。还要再来，还要再来。直到，他一生所得到的妻子，是妃嫔一千个。那么，这就够了吗？根本不够。都是虚空。毫无益处。
最好的金子，最美的妻子，来一个，来十个，来一百个，来一千个，也都是毫无益处。这就是所罗门的话语。这就是神借着所罗门，赐给我们的话语。
那么，是所罗门得到的还不够多吗？再来一万个妻子，所罗门就能满足了吗？
眼看，看不饱。耳听，听不足。这就是所罗门的感受。怎么可能满足。再怎么多，再怎么看，再怎么听，也是不够。
然而，这样的所罗门，为何能写出雅歌，这样赞美爱情的诗呢？所罗门的爱情，就是滥情，但为何，能写出雅歌，这样美好的爱情呢？因为，那时的书拉密女，极其美貌，被所罗门惊为天人。
雅歌 7-1 王女啊，你的脚在鞋中何其美好！你的大腿圆润好像美玉，是巧匠的手作成的。
雅歌 7-2 你的肚脐如圆杯，不缺调和的酒。你的腰如一堆麦子，周围有百合花。
雅歌 7-3 你的两乳好像一对小鹿，就是母鹿双生的。
雅歌 7-4 你的颈项如象牙台；你的眼目像希实本巴特拉并门旁的水池；你的鼻子仿佛朝大马士革的黎巴嫩塔；
雅歌 7-5 你的头在你身上好像迦密山，你头上的发是紫黑色。王的心因这下垂的发绺系住了。
雅歌 7-6 我所爱的，你何其美好！何其可悦！使人欢畅喜乐。
在所罗门的眼里，那时的书拉密女，何其美好，何其可悦。脚好看，腿好看，肚脐好看，腰好看，两乳好看，颈项好看，眼睛好看，鼻子好看，头好看，头发也好看。啊，都好看，实在太好看了，简直完美，让所罗门惊为天人。
以至于所罗门说：我所爱的，你何其美好。何其可悦。
美好到不知道该怎么说了，只能说：啊，我所爱的，你何其美好，何其可悦。
然而，那份美好，真的有多么珍贵吗？我们看所罗门的描述，都是身材的好看。直白的说就是：书拉密女身材好，于是所罗门太喜欢了，觉得太好看了。
书拉密女的美貌，让所罗门惊为天人，觉得太好看了，太美好了。
但，书拉密女，真的是天人吗？不过凡尘而已。
让所罗门惊为天人的书拉密女，在本质上，不过是凡尘而已。惊为天人。不过凡尘。这爱情，如何能维持的下去呢。这爱情的基础，是虚假的。书拉密女，只是凡尘，根本不是天人。这爱情的基础崩溃了，这爱情，也就崩溃了。
所罗门又娶了一个美貌的女人。所罗门又娶了一个美貌的女人。所罗门娶了一个又一个美貌的女人。但，最终却只能说：都是虚空，毫无益处。是啊，不过是凡尘而已，能有什么益处呢。
所罗门眼里的美好，是说：啊，腿好看，腰好看，胸好看，头发好看。于是说：啊，你何其美好，何其可悦。这种美好，实在廉价。
这种美好，太廉价了。以至于后来，所罗门他得到了一份又一份这种美好。他所娶的一千个妻子，哪一个不是这样美好呢。哪一个的腿不好看呢，哪一个的腰不好看，哪一个的胸不好看呢，哪一个的头发不好看呢。这种美好，太廉价了。年轻的女人，哪一个不是这样好看呢。
所罗门曾经以为，他所得到的，是独一份的，再也找不到这样好看的。于是，他要赞美对方的美貌，赞美对方的美好。他说：啊，我所爱的，你何其美好。
但后来，他就发现了，他随便娶一个公主，都是这样好看的，都是这样美好的。难道，他要对他所娶的每一个女人，都要再说一遍：啊，你何其美好，这样的话吗？并不是。他只能总结说：都是虚空，毫无益处。
箴言 27-7 人吃饱了，厌恶蜂房的蜜；人饥饿了，一切苦物都觉甘甜。
所罗门发现了，唉，人吃饱了，厌恶蜂房的蜜。人饥饿了，一切苦物，都觉甘甜。
所罗门曾经以为对方多么美好，但这只不过是因为，他太饥饿了。仅此而已。在后来，所罗门娶了一千个，反而觉得虚空，毫无益处，让他厌恶，只是因为，他吃饱了，仅此而已。
对爱情的饥饿，对女人的饥饿，使得人的初恋，成为了最美好的存在。
没有比初恋更美好的了，因为，在初恋之前，我们没有品尝过那美味。
但，就算惊为天人，也只不过是凡尘而已。以为对方多美好，像是天人一般。然而，真的是从天上下来的人吗？不过是地上的凡尘而已。普通，平凡，和别的凡尘，实在没有什么两样，在这地上，一抓一大把，都是那样的人。
所罗门曾经以为，书拉密女的美好独一无二，但其实，到处都是那样美好的人。他以为是天人，但，不过是凡尘。毫无益处。
地上的尘土，再怎么积攒，也没有益处。因为，不过就是尘土而已。还不如积攒金子呢。直白的说就是：追求女人，还不如去追求金钱呢。尘土换不来金子，但金子，可是能换来太多的尘土了。
然而，就算是比尘土更加珍贵的金子，也仍然，不值得我们去追求。神已经借着所罗门给了我们结论，就是说：那些，也都是虚空，毫无益处。我们不是吃不到葡萄说葡萄酸，而是，我们相信，神说那是酸的，那就是酸的。我们相信神说的。
万事，都没有益处。日光之下所作的一切事，都是虚空，都是捕风。毫无益处。
神这样告诉我们，他的目的是让我们追求这些事情吗？并不是。而是说：不要再浪费生命去追求这些事情了。因为，毫无益处。都是虚空，都是捕风。都是抓尘土。都是毫无益处。
抓尘土，不如抓金子。因为金子，比尘土，更加珍贵。
然而，他连金子，也不让我们抓。难道，还有比金子，更加珍贵的吗？是的，那神，比金子，更加珍贵。
马太福音 6-24 “一个人不能侍奉两个主。不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又侍奉神，又侍奉玛门（“玛门”是“财利”的意思）。”
金子，比尘土更加珍贵。他让我们撇下尘土，他也让我们撇下更珍贵的金子。因为，他要给我们，那最珍贵的，就是，那神。
侍奉神，比侍奉金子，更有价值。因为，我们的神，他比金子，更有价值。
然而，什么是侍奉神呢？对于外邦人来说，这事情非常简单，因为他们真的有一个神坐在那里，他们可以天天去侍奉。
但，对于以色列人来说，他们的神，连看都看不见，也不许可人为他作什么像。如何侍奉这位神呢？
出埃及记 3-12 神说：“我必与你同在；你将百姓从埃及领出来之后，你们必在这山上侍奉我，这就是我打发你去的证据。”
神让摩西把以色列人从埃及带出来，好在神的山上侍奉神。那么，怎样才是侍奉呢？是在山下造个金牛犊去崇拜吗？那根本不是在侍奉神。
以色列人侍奉神，侍奉的，不是可见的，而是，不可见的。
出埃及记 10-8 于是摩西、亚伦被召回来见法老，法老对他们说：“你们去侍奉耶和华你们的神，但那要去的是谁呢？”
出埃及记 10-9 摩西说：“我们要和我们老的少的、儿子女儿同去，且把羊群牛群一同带去，因为我们务要向耶和华守节。”
神，不可见的那一位，怎样才是侍奉他呢？就是，守他的节期，在他的节期，向他献祭，这就是侍奉他了。
直白的说就是：浪费时间浪费金钱，为他而浪费，这就是在侍奉他了。
没错，侍奉，就是这样的。我们把时间，金钱，花在哪个地方，我们就是在侍奉那个东西。并且，由于金钱也是时间换来的，所以，一个简单的总结就是：我们把时间花在哪里，我们就是在侍奉什么。
而向他守节，这正是，为他花时间。向他守节，这时间，就不能用来作别的了，要为了他，而浪费掉。
向他守节，他反复提及的要求就是说：什么工也不可作。为什么？因为，这份时间，不能用来作别的，要浪费在他的身上。不要做什么别的了，要把这时间，浪费在他的身上，这就是在侍奉他了。
我们的时间，花费在哪个对象身上，就是在侍奉那个对象。我们的时间为了谁而浪费，我们就是在侍奉谁。我们的时间，浪费在了什么地方呢？
神要求我们向他守节，反复提及的要求是说：什么工也不可作。不要把时间浪费在那些工作上，而是，要把时间，浪费在为他守节的事情上。
为他守节，什么工也不可作，是不是有些无聊呢？无聊的，是那些别的工作。为他守节，什么工也不作，反而，正是远离那些无聊的事情。
我们之前已经有过结论了，就是，万事，无益处。万事，都无聊。因此，为他守节，放下万事，也正是，放下无益处的事情，放下无聊的事情。那些万事，才真正的是，无聊的事情。
为他守节，才是唯一的有意思的事情。这意思，在哪里呢？就在他的身上。他，就是我们的意思。他实在是我们唯一有意思的事情。
历代志下 30-21 在耶路撒冷的以色列人，大大喜乐，守除酵节七日。利未人和祭司用响亮的乐器，日日颂赞耶和华。
守节，是一件极其喜乐的事情。因为，我们什么工也不作，我们可以放下那无聊的万事，可以去追求那唯一的有意思的事情。就是，我们的神，יהוה，耶和华。
守节，很像现在的大型聚会，在那些聚会之中，有欢乐的赞美，也有美妙的律法。
尼希米记 8-18 从头一天直到末一天，以斯拉每日念神的律法书。众人守节七日，第八日照例有严肃会。
守节，和现在的大型聚会非常像，大家成天的什么工也不作，聚在一起，专心于赞美，专心于律法。这就是向他守节，这就是侍奉他。
万事无益处，于是，在他所定的节期，我们放下无益的万事，专心于，侍奉那有价值的他。向他赞美，颂读律法。
那么，在他所定的节期之外，我们难道，不能侍奉他吗？主要原因是，百姓没有时间。因为，百姓有他们的产业。百姓需要去侍奉下自己的产业。对百姓的要求，是在节期的时候，向他守节，侍奉他。
在节期之外，仍然能侍奉他的，只有祭司利未人了。因为，祭司利未人的产业，就是他。所有人在节期之外，都回去侍奉自己的产业。而祭司利未人的产业，就是他。
于是，对于祭司利未人来说，可以天天侍奉他。因为，他们的产业，就是他。
万事无益处，唯一的益处，就是那唯一的神。守节的时候，向他赞美，颂读他的话，这就是在侍奉他。而祭司利未人，他们可以天天侍奉他。因为，祭司利未人的产业，就是他。
直白的说就是：祭司利未人，可以天天颂赞他，可以天天颂读他的话。这，就是那胜过万事的益处。那胜过万事的益处，就是，他。
万事，都毫无益处。我们就算追求万事，也只能说：这一切，都毫无益处。然而，追求他，我们却可以说：我们的人生，有了意义。因为，他，就是我们人生的意义。
他作为创造我们的神，我们存在的意义，就在于，侍奉他。就像器皿存在的意义在于侍奉主人一样，我们存在的意义，就在于，侍奉我们的神。
我们侍奉我们的神，我们存在的意义，就得到了满足。这是万事都不能给予我们的。万事，都不能让我们满足。因为，我们存在的意义，在于，侍奉神。侍奉神，那时，我们才能，真正的，得到满足。
颂赞他，颂读他的话。我们的人生意义，就在于此。我们人生的意义，不在于万事，而是，单单在于他。
金子也好，妻子也罢，这些，都不是我们的人生意义。都不值得追求。有了自然也行，但，这些，没有追求的价值。真正有追求价值的，只有他，那独一的神，יהוה 耶和华。
万事，都没有益处。我们存在的目的，不是在于侍奉万事，而是，单单在于侍奉他。
在万事中，我们都没有满足。只有在他的里面，我们才有了满足。因为，我们人生的意义，在于他。他是我们存在的意义。他造出了我们，我们的被造，其目的，其意义，就是，侍奉他。在侍奉他中，我们的存在意义，得到了满足。侍奉他，我们，得到了满足。他是我们的满足。阿门。