S166.传道人妥协传道，坚守信仰
平安，我们继续我们的救恩的历史，救恩的历史，就是耶稣的历史，耶稣的名就是，יהוה 是救恩。他是我们的救恩。
在上一篇的内容中，我们讨论了“从妥协的信仰到不妥协的信仰”。总是先有妥协的信仰，传给许多人，然后，才能产生少数的不妥协的信仰。信仰的广泛传播，必须要有的，就是妥协。
传道人传道，如果想要传给更多人，必须要有的，就是妥协。亚伦在与以色列百姓打交道之中，就向他们妥协了。他们要拜金牛犊，那可以，亚伦就给他们造了一个金牛犊让他们拜。然后，再向他们宣告自己的信仰，说：明日要向 יהוה 守节。
亚伦，其名字意思，就是：传光者。他正是向以色列百姓传播光的人。但，传光者，要向众人传光，必须要妥协。也就是说：要先接受他们原本的思想，然后，再向他们传播自己的思想。
传光者，传道人，他们总是要妥协的。如果他们不妥协，那就没法向众人传播他们的信仰。
那么，传光者，传道人，他们自己在信仰中，也是妥协的吗？并不是。他们在传道中妥协，但，他们在自己的信仰中，一点也没有妥协。
妥协的目的，正是为了不妥协。所以，他们传道虽然妥协，但他们的信仰，绝不妥协。
亚伦给百姓造了一个金牛犊，然后亚伦是要他们向金牛犊守节吗？并不是。亚伦说：要向 יהוה 守节。那么，为了向他们传播自己的思想，亚伦向他们妥协了，但亚伦是怎样看他们的呢？是肯定他们吗？是赞扬他们吗？不是，而是看他们为：恶劣的百姓。
出埃及记 32-22 亚伦说：“求我主不要发烈怒，这百姓专于作恶，是你知道的。
出埃及记 32-23 他们对我说：‘你为我们作神像，可以在我们前面引路，因为领我们出埃及地的那个摩西，我们不知道他遭了什么事。’
出埃及记 32-24 我对他们说：‘凡有金环的可以摘下来’，他们就给了我，我把金环扔在火中，这牛犊便出来了。”
他们要亚伦给他们造个神像，亚伦就妥协了，就给他们造了一个金牛犊出来。但，亚伦心里是怎么想他们的呢？亚伦说：这真是一群专于作恶的百姓。这真是一群恶劣的百姓。
传光者亚伦，为了把光传给他们，不得不向他们妥协。但，亚伦自己的信仰，并不妥协。并且，看那些百姓，极其恶劣。
外国传道人在一开始进入中国传道的时候，也像传光者亚伦一样，接受了中国百姓的儒教思想。然后，在那基础之上，向他们传播自己的信仰。但，外国传道人，他们虽然接受了中国人的儒教思想，他们自己会在他们自己的信仰中，接受那儒教思想吗？并不会。
他们在传道的时候，接受对方的思想，许可对方可以那样。但，他们自己的信仰，没有那样的思想。
并且，他们看着那群百姓，心里会觉得，这真是一群恶劣的百姓。（就是我就是我）
然而，为了向他们传道，仍然，需要向他们妥协，需要向他们打交道。他们自己的信仰，并没有妥协。
哥林多前书 9-19 我虽是自由的，无人辖管，然而我甘心作了众人的仆人，为要多得人。
哥林多前书 9-20 向犹太人，我就作犹太人，为要得犹太人；向律法以下的人，我虽不在律法以下，还是作律法以下的人，为要得律法以下的人；
哥林多前书 9-21 向没有律法的人，我就作没有律法的人，为要得没有律法的人。其实我在神面前，不是没有律法；在基督面前，正在律法之下。
保罗传道，极大的妥协了。向什么人传道，就作什么人。甚至，他向没有律法的人传道，他就作没有律法的人。目的是为了什么呢？为要多得人。就是为了广泛传播他的思想，广泛传播他的信仰。
但保罗他自己呢？他向外邦人传道，他向没有律法的人传道，他就表现的像是一个没有律法的人。为要得到那些没有律法的人。保罗的传道，妥协了。但，保罗他自己的信仰，妥协了吗？
“其实我在神面前，不是没有律法。在基督面前，正在律法之下。”这就是保罗的信仰，一点也没有妥协的信仰。他怎么能妥协呢，他所传的基督，正是那律法的肉身，他如何不在律法之下呢。
基督是他的王，他只能是服在那王之下。他只能说：在基督面前，正服在律法之下。但，为了把他的信仰传给没有律法的人，他只能是表现的像是没有律法。
他会怎样想呢？唉，这群百姓，真是恶劣的百姓，完全没有律法。
但，为了把自己的思想传给他们，保罗也表现的像是没有律法。传道人在传道中，妥协了。但，传道人自己的信仰，却一点也没有妥协。保罗在基督面前，正在律法之下。
这不妥协的信仰，才是神所要的。那么，为什么传道人在传道中要妥协呢？因为，必须要妥协着传道，才有可能产生不妥协的信仰。神要的是不妥协的信仰，但，如果没有那些大量的妥协的信仰，就不可能产生少数的不妥协的信仰。
我们仍然，以神召人，与神选人，作为例子。他召来的人是多的，他选上的人是少的。他要的，是他选上的那些人。但，为何，要召来那么多人呢？因为，如果不召来那么多人，就不会有选上的那么少人。
所以，传光者，传道人，在传播自己的思想的过程中，必须要妥协。人愿意怎样就怎样，完全可以随意。只要相信神就行了。传道人在传道的过程中，妥协了一切，只要人愿意接受那信仰。
但，传道人，他自己，却没有任何的妥协。保罗向没有律法的人传道，就不用什么律法。要什么律法。那是传道的阻碍。但，保罗他自己的为人，在基督面前，正在律法之下。
这样，传道人是欺骗了别人吗？明明他们自己不那样啊。亚伦自己不拜金牛犊，却许可百姓拜金牛犊。保罗自己在基督面前正在律法之下，却许可外邦人没有律法的信耶稣。他们是欺骗了别人吗？他们为什么不告诉别人那样不可以呢？
因为，在传道中，不能否定别人原本的思想。我们已经证明过了，人的思想，一旦成型之后，就无法改变。他们的思想已经是那样的了，如果不接受他们的思想，就无法向他们传道。他们已经没有希望。但，必须要和他们妥协让他们接受这信仰，直到，他们的下一代出现，才有可能，产生出不妥协的信仰。
这在一定的程度上，也可以说是传道人欺骗了别人。比如传光者亚伦，他自己不去拜金牛犊，但，百姓让他造金牛犊，他就给百姓造了出来。然后说，这百姓真是专于作恶。
在一定的程度上，也可以算是传道人欺骗了别人。明明不可以的，他却许可了。因为，如果不许可，那就没法传道了。所以，传道人，也都是会假装的人。明明自己不是那样恶劣的模样，但，一定要会假装。
法利赛人，在传道上，天然的有着优势。因为，法利赛人，擅长假装。擅长假装，装的和别人一个样，那就能得到那些人。法利赛人在传道上，非常擅长。
但，法利赛人，在信仰上，却不是他们假装的那样。有些法利赛人，假装服在律法之下，实际上却没有律法。而有些法利赛人，假装没有律法，但实际上，他们正服在律法之下。他们擅长假装。
传光者亚伦，可以说是欺骗了以色列众人。因此，摩西对传光者比较生气。
出埃及记 32-21 摩西对亚伦说：“这百姓向你作了什么？你竟使他们陷在大罪里！”
传光者，使百姓陷在大罪里。传道人，使百姓陷在大恶中。但，没办法。为了他们的下一代能产生不妥协的信仰，对于他们的这一代，只能是这样的陷害。
而这，算是传光者陷害百姓吗？算是传光者把他们陷在大罪之中吗？并不是。而是说，那些百姓，他们本来，就是在大罪之中。
出埃及记 32-22 亚伦说：“求我主不要发烈怒，这百姓专于作恶，是你知道的。
摩西责备传光者，使百姓陷在大罪中。但传光者解释说：我主啊，你不要生气。因为，这百姓本来就是这个样。这是你所知道的。
确实，他知道。这百姓，本来就是这个样。不是传光者把百姓陷在大罪中，不是传道人把百姓陷在大恶中，而是，这百姓，本来就是那个模样。
保罗他自己在基督面前，服在律法之下，却向没有律法的外邦人，假装没有律法。那么，是保罗让外邦人没有律法的吗？根本不是。而是说：外邦人本来就没有律法。外邦人本来就是那个样子。
传光者有什么错呢？他只是为了传道，于是，接受了百姓原本的模样，仅此而已。并且，为了传道，他们只能那样。
为了传道，传道人只能妥协。但，传道人他自己，却坚守他的信仰。
并且，传道人，只能这样。为什么呢？为要多得人。为要把这信仰，传播给更多人。
我们传道，也是这样。虽然我们说：我们坚守信仰，我们不妥协的信仰。但其实，我们传道，还真就是，只能妥协。人原本怎样，可以继续那样。只要信耶稣就行了。就是这样。
但我们的心里是怎样想的呢？唉，他以后能改变就好了。然而，我们知道，这是没有希望的事情。他们的下一代，才可能有点希望。
所以，中国的法律，关于传道是说：不准向小孩子传道。为什么呢？因为，他们真的可能产生出一份不妥协的信仰。就是，那非常极端，非常有害的信仰。
至于向成年人传道，这是连中国的官长都许可的事情。为什么呢？因为，你尽管向他传吧，他可能会信，但，你不可能改变他。如果你能改变他，这官长的位置都可以让给你来当。
他们已经不可能改变。而他们的下一代，是真有可能产生改变的。这是官长所不许可的。
所以，他们许可向成年人传道，但，不许可向孩子传道。因为，孩子，真有可能产生出一份不妥协的信仰。那就非常极端了。是他们的官长所不喜欢的。
只是，有可能产生出不妥协的信仰，也只是，有可能，仅此而已。
就像，成年人都不可能改变吗？也有可能。但，这个可能性更小。所以，一般当成没有可能。
为了产生出不妥协的信仰，我们需要广泛的传播这信仰。有了足够多的人拥有这信仰，才能有足够少的人，产生出不妥协的信仰。
而传道人，无论他传道的时候有多么的妥协，他自己，始终坚守着信仰。
那么，有没有传道中妥协了，连自己的信仰，也不坚守了的人呢？当然也是有的。有的人假装着假装着，就当真了。也有的人，一开始，就把假装的，当成真的了。
然而，神所要的人，却不会那样。神所要的人，一直坚守着信仰。就算他为了传道有所妥协，他自己，却仍然，坚守他的信仰。
他自己始终坚守他的信仰，但为了传道，却有所妥协。所以，有时候我们也不得不感慨，传光者，传道人，简直就像是把百姓陷在了大罪之中。他名传光者，他称为传道人，却假装成黑暗的模样，只为让黑暗中的百姓，接受他的模样。
然而，却不得不这样。那么，是传光者，向黑暗妥协了，把百姓变成了黑暗中的百姓吗？根本不是。而是说，百姓原本就是在黑暗中的百姓。
所以，摩西责备亚伦把百姓陷在了大恶之中，亚伦就向摩西解释说，这百姓本来就是专于作恶。
没有亚伦，百姓就不会拜偶像了吗？百姓本来就是带着他们的偶像一起出的埃及。他们本就是拜偶像的百姓，没有亚伦，他们也会拜偶像，甚至，会拜的更加猖狂。
没有保罗，外邦人就会服在律法之下了吗？不可能。外邦人连律法都不可能得知。如果没有保罗，别说服在律法之下了，外邦人连律法，都不会知道。
传光者，传道人，他们的妥协，只是为了，多得人。他们的妥协，并没有让人陷在罪恶之中，因为，人原本，就是在罪恶之中。
保罗的妥协，并没有让外邦人失去律法。因为，外邦人，本来就没有律法。
而保罗自己，却坚守他的信仰，在基督面前，正服在律法之下。因为，基督，正是那律法。
惊天的欺骗，惊人的大恶。但，一点也不惊天，一点也不惊人。因为，百姓原本就是那样。
然而，从这专于作恶的百姓之中，却产生了神要的百姓。传道的目的，就达成了。而传道人，他们本身，也作为传道的目的，他们自己，是一直坚守信仰，作为神要的百姓。
传光者亚伦，我们的第一任大祭司，也是我们以为，使百姓陷在大罪里的人。一个纵容百姓作恶的人，却成为了我们的第一任大祭司。这是我们不得不感慨的事情。
然而，为了得到这群作恶的百姓，只能是这样。并且，在他们的后代中，能产生出，不作恶的人。这是我们的指望。
并且，虽然传光者纵容百姓，但，传光者他自己，一直坚守着信仰。我们看到，我们就能学到，我们就能知道，啊，原来，要坚守信仰。
于是，就算他纵容百姓，我们也不纵容自己。因为，我们看到了，他，没有纵容他自己。虽然他纵容了百姓，但，他没有纵容他自己。
保罗说：向什么人，就作什么人。只为要多得人。但，他自己，在基督面前，却正是，服在律法之下。于是，我们看到了，我们就学到了。就算他为了传道，向没有律法的人假装成没有律法，我们仍然，要学习他，在基督面前，服在律法之下。
我们看到了，我们就学到了。我们看到了传道人的妥协，我们就学到了那份妥协。然后，我们看到了传道人的坚守信仰，我们也就学到了，要坚守信仰。于是，我们，慢慢的，像传道人一样。对别人，随他们怎样。但，对自己，要坚守信仰。
只是，怎么看也是，传道人，欺骗了百姓，让百姓，陷在了罪恶之中。于是，我们常常，对传道人，非常不满。
他自己坚守信仰，却让百姓可以随意怎样。这太过分了吧。他自己在基督面前，服在律法之下，却向没有律法的人，假装成没有律法。这太过分了吧。于是，我们常常，对传道人，非常不满。怎么可以这样。
但，他还能怎样。如果他不这样，我们甚至，都不能接触到这份信仰。他为了使这信仰广泛传播，只能妥协成那样。
然而，他并没有欺骗我们。他虽然向我们假装没有律法，但，他也明明白白的告诉了我们，他自己在基督面前，正服在律法之下。他没有要故意欺骗我们。他虽然为了传道，有些假装，但，他也告诉了我们实情，没有故意欺骗我们。
虽然他们妥协传道，但，他们自己，坚守信仰。并且，给我们看到。于是，我们就能看到，我们就能学到。
终究，神的意思，是好的。传光者的纵容，传道人的妥协，好像使得百姓陷入大罪之中，但，神要的目的，达成了。就是，让更多的人，接触到了这信仰。并且，也让我们看到了，那信仰的真正模样。就是，那传道人，坚守信仰的模样。
于是，我们开始改变我们的信仰。改变的，和传道人，一样。不是和他们传道的对象一个样，而是，和他们一样，坚守信仰。
神的意思，是好的。神的目的，是能达成的。神所要的，他总是能得到的。这就足够了。神所要的，他能得到，这就足够了。因为，他是神。阿门。