S167.小概率与神的大能
平安，我们继续我们的救恩的历史，救恩的历史，就是耶稣的历史，耶稣的名就是，יהוה 是救恩。他是我们的救恩。
在上一篇的内容中，我们讨论了“传道人妥协传道，坚守信仰”的事情。传道人为了传道，就极大的妥协了。甚至于，向什么人，他就作什么人。无论如何，总要得些人。
但，传道人虽然在传道上妥协了，在他自己的信仰上，却一点也没有妥协。就像传光者亚伦一样，在与以色列百姓打交道的事情上，他总是妥协的。甚至于，为以色列百姓造了一个金牛犊给他们拜。然而，传光者，他自己，却并不向金牛犊下拜。并且向众人宣告说，明日要向 יהוה 守节。传光者，坚守了他的信仰。
他坚守了他的信仰，他知道，不可向金牛犊下拜。但，为何，他还要为百姓造一个金牛犊出来呢？这不是把百姓陷在了大罪之中吗？
摩西对传光者发怒，正是因为，在摩西看来，是传光者，把百姓，陷在了大罪之中。
出埃及记 32-21 摩西对亚伦说：“这百姓向你作了什么？你竟使他们陷在大罪里！”
摩西说，传光者把他们陷在大罪里。在我们看来，也是如此。就是亚伦，就是那传光者，把百姓，陷在了大罪之中。他极大的陷害了百姓。
然而，在传光者的解释中，我们也已经论证过了，这不是传光者把他们陷在了大罪中，而是说，这百姓，本来，就是在大罪中。传光者，只是顺着他们来而已。
传光者，只是向他们妥协了，仅此而已。为了传道，为了把自己的信仰，传给别人，传光者，向什么人，就作什么人。向拜金牛犊的人，传光者，就表现的，好像也是金牛犊的信仰，为他们造了一个金牛犊出来。但，传光者他自己，其实并不是那样的信仰。他只是假装成，和百姓一样。其实，他心里，并不认同百姓的模样。
传光者，为了传光，只能妥协成黑暗百姓的模样。但，传光者，并不是那种黑暗的模样。
这真是奇妙。黑暗的使者，为了欺骗百姓，假装成光明的使者的模样。
而光明的使者，为了得到黑暗中的百姓，假装成和黑暗中的百姓一样。
那我们该如何分辨呢？在事实上，我们分辨不了。我们不会强求一个瞎子，把这个世界看得清清楚楚。我们又如何强迫我们这些瞎子，分辨光明与黑暗呢。我们分辨不了。
那怎么办呢？喜欢哪个，就跟随哪个就行了。只要人是属于光明的，他自然而然，就会喜欢光明的使者。不需要分辨。关键是，也分辨不了。只能是，随着自己的喜欢。光明的，就自然而然，喜欢光明。
约翰福音 18-37 彼拉多就对他说：“这样，你是王吗？”耶稣回答说：“你说我是王。我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证；凡属真理的人就听我的话。”
耶稣说，他为给真理作见证，凡属真理的人，就听他的话。那么，我们可以分辨什么是真理吗？分辨不了。我们就算向全世界证明了真理，也总有人，认为那是虚假。我们根本没有分辨的能力。
那怎么办呢？只能是，跟随着自己的喜欢。凡属真理的人，就听他的话。就是这样。没有分辨的能力，属于什么，就听从什么。然而，什么叫属真理的人呢？听耶稣的话的人，是属真理的人吗？其实，他们就是喜欢耶稣，仅此而已。听耶稣的话的人，其实，是一群无知的百姓。
约翰福音 7-48 官长或是法利赛人岂有信他的呢？
约翰福音 7-49 但这些不明白律法的百姓是被咒诅的。”
其实，听耶稣的话的人，是一群，不明白律法的百姓，是一群无知的人。但耶稣说：听他话的人，是属真理的人。
属真理的人，却是一群无知的人，一群不明白律法的人。或者说，一群不明白律法的人，一群无知的人，结果，却是属真理的人。他们真的能分辨什么是真理吗？根本不可能。他们连律法都不明白。瞎子岂能分辨真理呢。他们只是，喜欢耶稣，仅此而已。
一群不明白律法的百姓，一些瞎子，看都没看过耶稣长什么样，他们怎么可能分辨出耶稣传达的是真理呢？根本不可能。他们只是，喜欢耶稣，仅此而已。
我们没有分辨的能力。或者说，我们的分辨的能力，就是我们的喜欢，仅此而已。我们喜欢他，我们就说，他是真理。就是这样。
我们喜欢传光者亚伦，所以，就算亚伦使百姓陷在了大罪之中，就算传光者表现的好像黑暗的使者一样，我们仍然说：他是传光者亚伦。
而我们，不喜欢可拉一党。所以，就算可拉一党表现的好像神的使者一样，我们仍然说：他们是敌对神的人。就是这样。
我们自然也可以解释一番。但，我们的解释，都是在结果已经出来的基础之上，进行的解释。并没有真正的意义。我们仍然，无法分辨。我们仍然，只能是，凭着自己的喜欢。
我们没有分辨的能力。所以，神怎样打造我们，我们就成为怎样。神打造我们为光明的儿女，那我们就喜欢光明。神如果打造我们为黑暗的儿女，那我们就喜欢黑暗。就是这样。
直白的说，我们处于怎样的环境，我们就成为怎样的人。有时候我在想，如果我生在伊斯兰教的环境之中，我还会去信耶稣吗？很难。基本上不可能。
所以，这也能解释，为什么传道人要妥协传道。就是为了让更多的人成为信徒，打造成为一个那样的环境。从而，在其中，产生出神所要的人。
那么，神的拯救的大能呢？神难道，不能拯救伊斯兰教的信徒吗？按我们的说法，是他们需要我们神的拯救。但其实，按他们的说法，反倒是，我们需要他们神的拯救。这就是无奈的事情。我们根本没有任何选择的可能。神给我们什么环境，我们就成为什么样的人。
所以，对于那些世人所高举的自由意志，我们只能是，非常鄙视。什么自由意志，一群没有自由的人，自我安慰，仅此而已。
神给我们什么环境，我们就成为什么样的人。那么，难道，神不能，从那环境中，拯救我们，让我们不成为那个样子吗？当然能。在神，凡事都能。
在神，凡事都能。这句话，是我们从耶稣那里学到的。而这句话一开始的背景，正好，是神拯救人，脱离那个环境的命运。
马太福音 19-23 耶稣对门徒说：“我实在告诉你们：财主进天国是难的。
马太福音 19-24 我又告诉你们：骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易呢！”
马太福音 19-25 门徒听见这话，就希奇得很，说：“这样谁能得救呢？”
马太福音 19-26 耶稣看着他们，说：“在人这是不能的，在神凡事都能。”
财主，他的环境是富足的。而他的命运，是与天国无关的。财主进天国是难的，比骆驼穿过针的眼还要难。这就是富足人的命运，那个富足的环境所带给他们的命运。毕竟，富足的环境，让他们已经得到了他们的享受，让他们已经得到了他们的安慰。
那么，神难道不能拯救富足人进天国吗？当然能。也就是说：就算有些人，他们是财主，他们是富足人，神也能拯救他们。这就是神的大能。在神，凡事都能。
而我们讨论到这拯救，具体的过程是说：那人不爱钱财，单单爱神。却成为了富足。这真是不可思议。所以，我们称为：神的大能。
那么，在我们的眼睛看来，这是怎么回事呢？就是一种巧合，一种小概率的事件。
我们的标题是说：小概率，与神的大能。小概率，就是可能性非常小的事情。比如，财主进天国。可能性非常小。这是一个小概率的事情。比如说，一百个财主，有一个进天国，那么，这可能性就非常小了。这是一小概率的事情。
但，神能让这事情发生。这就是神的大能。
我们可以看看大卫，合神心意的人。但恰恰，大卫也积攒了非常多的财富。为什么呢？因为他是王。
神能让一个牧童，成为一个君王。这就是神的大能。但，这是极小概率的事情。这事情的可能性，非常小。有多小呢？以色列人有多少的牧童啊，但，成为君王的牧童，就大卫一个。
我们相信神的大能。我们相信，神能把一个牧童，打造为一个君王。但，如果我们作为一个牧童，我们就不能这样期待了。因为，这概率，非常小。
在之前，我们说，我们不敢幻想，还说自己是不贪心，所以，得不到别人所得到的，也是活该。比如，我们不敢幻想，神把我们打造为君王。所以，我们成为不了君王，也是活该的。这是确实的。我们连幻想，都不敢幻想。并且说，我们是不贪心。
与之类似的事情，就是，我们不敢幻想着，成为财主，进入天国。财主能不能进入天国呢？当然能。在神，凡事都能。
但，我们为什么不敢幻想？我们是不相信神的大能吗？我们不是不相信神的大能，而是说：我们知道，那是小概率的事情。那事情有可能。但，概率非常小。有人成功了，那我们是服气的，因为在神，凡事都能。而我们不能成功，那也是服气的。毕竟我们连幻想都不敢幻想。
这个世界上，有很多的人，去赌博，幻想着发大财。首先，这有没有可能呢？当然有可能。在神凡事都能。神当然也能让赌博的人发大财。当然有人也能在赌博中发大财。但，这是小概率的事情。因此，我们通常说：十赌九输。
也就是说：十个赌博的人，九个都是输的。那么，不还是有一个能赢的吗？为什么我们不敢幻想呢？在神凡事都能，就算十赌九输，神还是能让一个人赢。那么，我们为什么不敢梦想着赢呢？我们为什么不相信神的大能呢？我们为什么不去赌博呢？
我们不是不相信神的大能，而是知道，这是小概率的事情，我们不敢贪心。而神的大能，具体的表现，就是，让小概率的事情，也能发生。
十赌九输，还有一个能赢。这是小概率的事情。而在这之中显明的，就是神的大能，在神凡事都能。财主进天国基本不可能。但，还是有可能。这就是神的大能，在神凡事都能。这也是小概率的事情。
于是，很多的人，看到了神的大能，开始去追求这小概率的事情。他们反倒，成为了那小概率的代价。就是，成为了神的大能的代价。很多人看到了，财主也能进天国，于是，他们就去追求着成为财主进天国，他们反倒，成为了那个财主进天国的代价。有很多人看到，十赌九输也有人能赢，于是，他们就去赌博追求着能赢。但，他们反倒，成为了那个能赢的人的代价。
我们不是不相信神的大能，而是，我们知道，神在那一个人身上显明了他的大能，神就要让更多的人，成为代价。我们不愿意成为那代价。神不愿意让我们成为那代价。
十赌九输，很多人看到了一个人能赢，就去追求成为那一个人，但反倒，成为了那一个人赢的代价。
小概率的事情，需要大量的人，作为代价。这就是神的信实。就算是神的大能，仍然，需要支付十足的代价。
那么，我们说，我们相信神的大能，但，因为那是小概率的事情，所以，我们就不追求那样的事情。我们到底，相信不相信神的大能？
我们相信，神能让赌博的人发财，我们相信，神能让财主进天国。我们相信，神有这大能。我们相信，在神凡事都能。那么，我们为何，不去追求这样的事情呢？我们说，这是因为，这些事情虽然有可能，但，可能性太小了，是小概率的事情。大概率是失败的。所以，我们不去追求这样的事情。那么，我们真的相信神的大能吗？
或者说，我们真的相信神吗？我们一直在说，那是小概率的事情。通俗的说，就是巧合。我们说，那是巧合。那么，又说那是神的大能。神，在哪里呢？那不是巧合吗？为什么说是神的能力呢？巧合之中，神在哪里呢？
首先，我们要表明，从来没有人见过神。从来没有。包括摩西，他所见到的，也只是，神的使者而已。从来没有人见过神，所以，神在哪里呢？哪里有神呢？按着我们所能看见的而言，哪里都没有神。哪里都没有。
约翰福音 1-18 从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。
从来没有人见过神。只有神所差来的人，那人将神，表明了出来。在以前的时代，神通过摩西，将他自己，表明给以色列人。在后来的时代，他通过后来的摩西，他通过耶稣，将他自己，表明给更多的人。
但仍然，从来没有人见过神。从来没有。
巧合之中自然也没有。在巧合之中，我们也自然，看不到神的存在。所以，虽然我们说那是神的大能，但也只能说，那是小概率的事情，有很小的概率，会发生。我们看不到神在其中。
我们看不到神在其中，我们却还说那是神的大能，这合适吗？我们首先，来看一个巧合的事情。就是，以斯帖，非常巧合的，被选中，当了王后的事情。
以斯帖记 4-14 此时你若闭口不言，犹大人必从别处得解脱，蒙拯救，你和你父家必至灭亡。焉知你得了王后的位分，不是为现今的机会吗？”
以斯帖非常巧合的，当了王后。然后，因为犹太人面对着灭亡的危机，所以，末底改就让以斯帖去见王，去请求王的拯救。以斯帖也害怕，不敢做这样的事情。于是，末底改说：此时你若闭口不言，犹大人必从别处得解脱，蒙拯救，你和你父家必至灭亡。又说：焉知你得了王后的位分，不是为现今的机会吗？
这就是一个巧合。他恰巧，得了王后的位分。于是，末底改就认为：这个巧合，正是为了，拯救犹太人。
末底改非常有信心，就是，神必能拯救犹太人。就算以斯帖不愿意合作，犹太人也能从别处得解脱，蒙拯救。因为，他相信，神必能拯救犹太人。
但，末底改也相信，神正是要通过以斯帖来拯救犹太人。因为，太巧合了。他恰好，当上王后了。所以，末底改说：你得了王后的位分，不正是为了现今的机会吗。于是，以斯帖只能，豁出性命，去向王请求，要拯救犹太人。他说：我若死就死吧。以斯帖有了这样的觉悟。
那么，在这拯救犹太人的事情中，都是巧合而已。神在哪里呢？以斯帖恰巧当上了王后，又去冒死请求王，而又恰巧，王没有杀他，反而，许可了他的请求。太巧了。一系列的巧合，导致了犹太人蒙了拯救。神，在哪里呢？
从来没有人见过神。对我们所有人来说，神哪里都不在。因为，从来没有人见过神。不可能有任何人看到神在哪里。对我们所有人来说，神哪里都不在。
因此，有人说：神不存在。这道理很明显，神哪里都不在。哪里都看不到神。哪里都没有神。那么，他们只能得到结论说：神不存在。
甚至于，连神的祭司，也这样表明了他们的态度。因为，神哪里都不在。
耶利米书 2-8 祭司都不说：‘耶和华在哪里呢？’传讲律法的都不认识我，官长违背我，先知藉巴力说预言，随从无益的神。”
祭司不都说：耶和华在哪里呢。这一句话，在和合本的翻译稍微有些不符合现代人的说话习惯。和合本的翻译是说：“祭司都不说”，其实，按照现代的说法，应该是：“祭司不都说”。祭司不都是在这样说吗？
祭司不都是在说：耶和华在哪里呢？在哪里呢？哪里都不在。没有人见过神，从来没有。因此，神哪里都不在。
他们可是祭司啊。但结果，却都在说：耶和华在哪里呢？ יהוה 在哪里呢？我们天天说 יהוה יהוה ，但， יהוה 在哪里呢？ יהוה 哪里都不在。因为，就算他在，对我们来说，也是不在。因为，从来没有人见过神。
那么，我们是怎样信神的呢？就是，借着神所差来的人，我们信了神。
使徒行传 7-35 这摩西，就是百姓弃绝说‘谁立你作我们的首领和审判官’的。神却藉那在荆棘中显现之使者的手，差派他作首领、作救赎的。
借着在荆棘中显现的使者，摩西相信了神。借着神的使者摩西，百姓相信了神。然后，又借着神的儿子耶稣，连外邦人，也都相信了神。
借着这一切可见的人，我们相信了不可见的神。于是，我们虽然相信了，但，直到如今，我们仍然，只能看见人，没有人见过神。
于是，有时候，我们难免会想，这个神，是不是不存在？是不是被那些人编造出来的？这个人奉他的名传一些话，那个人奉他的名传一些话，但，我们从来没有见过他。于是，我们难免会想，是不是根本不存在这位神？是不是这些人编造出了这些话，又奉他的名说出来的呢？是不是这些人，编造出了他呢？
其实，这些人，正是他。这些人，正是他的一部分。
对我们来说，神实在太大了。我们实在太渺小了。就像一只虫子，他如何认识人呢？他只能是，认识这个人的一根手指，认识这个人的另一根手指。甚至，能认识这个人的嘴巴，能认识这个人的眼睛。
于是，我们的手指，奉我们的名写字。我们的嘴巴，奉我们的名说话。但，我们在哪里呢？是我们的手指，是我们的嘴巴，是我们的肢体，他们合作起来，编造出了我们的存在吗？我们，真的存在吗？
对神的存在的怀疑，使得我们，用同样的逻辑，不得不怀疑自己的存在。我们真的存在吗？我们能看到我们的手，能看到我们的脚，能看到我们的鼻子，能看到我们的眼睛。但，我们，在哪里呢？
其实，这些肢体，正是我们。这些肢体，正是我们的一部分。
摩西，正是神。正是神的，一部分。
出埃及记 4-16 他要替你对百姓说话；你要以他当作口，他要以你当作神。
在这里，神给摩西安排了亚伦，然后对摩西说，你要以他当作口，他要以你当作神。也就是说，摩西，成了亚伦的神。
是的，正是这样。摩西，成了亚伦的神。于是，亚伦面对摩西的责备，就说：我主啊，不要发怒。那正是成了他的主，他的神。
而亚伦，他作为替摩西说话的人，他也传达那话语。于是，他也成为了，神的一部分。
直到，神的儿子来到，看哪，神的身体的头，他来了。摩西是神，众先知是神，但，他们都是神的身体的一部分，而耶稣，他，作为神的身体的头，来到了。承受神的话语的人，都可被称为神，而耶稣，是神的身体的头。
那么，神在哪里？我们如何证明神的存在？我们如何证明，我们的存在？我们在哪里？啊，我们有这手，我们有这脚，甚至，我们有这头，但，“我们”，在哪里？
神的身体，有着众使者众先知作为肢体，又有耶稣基督，作为头。但，神在哪里？我们仍然，看不到神。
我们仍然，看不到我们自己。我们只能看见自己的手，我们只能看见自己的脚，我们只能看见自己的皮肤，甚至，我们可以看见自己的头，但，我们看不到我们自己。
或者说，那些肢体，正是我们自己。
是的，那众使者，那众先知，正是，神他自己。
然而，我们指着某一位先知，说，这是神。这合适吗？就像，我们指着自己的手指说，这是我。这合适吗？这并不合适。
那手指确实是我们，但，我们，远比那手指，大的多。
那先知，确实是神，但，神比那先知，大的多。
甚至，我们比我们的头，还要大的多。虽然，头，最接近我们，最能表达我们，但，我们，仍然，比头，大的多。
约翰福音 14-28 你们听见我对你们说了，我去还要到你们这里来。你们若爱我，因我到父那里去，就必喜乐，因为父是比我大的。
耶稣基督作为头，没有任何肢体比耶稣基督更大。但，耶稣基督仍然只能承认：父是比我大的。
我们的头，是全身最大的。但，我们仍然不能指着头说：这是我们。我们只能说，这是我们的头。而我们，确实，比我们的头，更大。
还有比头更大的吗？按理说没有了。但，我们的存在，只是一个头吗？并不是。因此，我们的存在，在事实上，确实，比我们的头，更大。
那么，我们在哪里？什么是我们？头，最接近我们，但，可以说头是我们吗？头也是我们，但，我们是那个头吗？不止于此。我们还有许多的肢体。
这许多的肢体，以头，作为王。最接近我们的，就是头了。最能表达我们的存在的，就是我们的头。虽然，我们也有肢体。
约翰福音 1-18 从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。
最能表达神的存在的，就是，神的身体的头。那头，最能表明那神的存在。我们看见了那头，就看见了那最直接表明神的存在。
只是，仍然，从来没有人看见神。
有人看见过我们吗？他只是看见过我们的肢体，甚至，看见过我们的头。仅此而已。
但，看见了我们的肢体，那就是看见了我们。并且，看见了我们的头，那就是最直接的，看见了我们。
约翰福音 14-9 耶稣对他说：“腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父，你怎么说‘将父显给我们看’呢？
我们已经看见了他的头，我们仍然说：你把你自己给我看一看，别给我看你的头，给我看你。
人看见了那头，就是看见了那位他。因此，我们看见了人的头，就不会再说：将你自己显给我看。因为，我们已经看见了他的那头了。那就是看见了他自己了。
我们如果看见了他的肢体，我们可以问一问，他在哪里。但，我们都已经看见了他的头了，还要问，他在哪里吗？那不就是他吗。
是的，那就是他。虽然他比他的头还要大，但，看见他的头，就是看见了他。
那么，他到底是怎样的一个存在？以至于，我们看见他的手，我们看见他的脚，我们看见他的头，就是看不见他？他到底是怎样的一个存在，使得我们，从来，都看不见他？
他，是那灵，是那话语。正如我们的灵魂一样，正如我们的思想一样，他，是灵，是思想，是话语。所以，从来没有人看见过他。
我们的存在，是我们的手吗？是我们的脚吗？都不是。那么，我们的存在，是我们的头吗？很接近，但，仍然不能说，完全等价。我们的存在，就是我们的思想。我们的思想，就是我们的存在。仅此而已。
那，我们，真的存在思想吗？是不是我们的肢体，组合起来，捏造出了我们思想的存在呢？那么，神的肢体，神的头，他们的组合，真的，存在一位神，在其中吗？还是，那些肢体，和头，组合起来，捏造出了这样一位神的存在呢？
如何证明神的存在，可以类比为：如何证明我们的思想的存在。如何证明呢？我向你写下这些文字，写下这些话语，向你证明了，我的存在。不是证明我的头存在，不是证明我的脚存在，而是证明，我存在。就是，那思想，存在。
那话语，就是神。这份朴素的真理，借着约翰，向我们表明了出来。我们没有见过神，从来没有人见过神，但，那话语，就是神。于是，众先知，传达那话语，而耶稣作为头，更是那话语的肉身。
是的，我们的头，就是我们的思想的肉身。我们的手，可以写下我们的思想，我们的脚，可以传达我们的思想。但，唯有我们的头，可以指着他说：那是我们的思想的肉身。
思想，岂会有肉身呢？然而，完全可以指着头说，那是思想的肉身。因为，那头，确实，就是我们的思想的肉身。
于是，我们看到那话语，我们看到了神。那话语，就是神。虽然肢体有很多，但，话语，只有一个。从摩西的时代，到耶稣的时代，有着很多人传那话语，但，那话语，却始终，只有一个。因为，那神，只有一位。
神在哪里呢？神作为那灵，作为那思想，作为那话语，存在于他的每一个肢体之中。更直白的表达就是：神在我们每一个人的里面。当然也可以说：我们每一个人都在神的里面。
我们的肢体，当然是在我们的里面。但，我们，也同时，是在那些肢体的里面。我们的思想，我们的意志，我们的话语，通过那些肢体，传达了出来。
至于我们，谁曾见过我们呢。有人见过我们的手，有人见过我们的脚，甚至，有人见过我们的头，但，从来没有人见过我们。
神的存在，就是这样，不可见的存在。从来没有人见过神。作为灵的我们，都是不可见的，更何况，作为灵的神呢。
但，我们能看到，肢体，甚至，我们能看到，头。尤其是头，我们看见了头，就可以直接的表达为，我们看见了他。看见了那头，就不要再说：把你自己显给我看看了。因为，我们已经看见他自己了。虽然他比头更大，但，我们看见头，就已经看见他了。
那么，我们的标题所描述的内容，也就更容易理解了。我们的标题是说：小概率与神的大能。什么是神的大能？他的肢体的大能。他的头，他的手，他的脚，他的灵的大能。
以斯帖拯救了犹太人。但，我们不那样说。我们说：神拯救了犹太人。因为，神的大能，正是通过他的肢体，向我们表明。
那么，如果他的肢体不配合他呢？比如，我们要用手，拯救一只蚂蚁，但，我们的手，却不配合呢？
如果以斯帖不配合呢？末底改说：犹太人必从别处得解脱，蒙拯救。但，你和你的父家，必要灭亡。并且又说，你作为手，不正是要配合那位神吗？
这道理也是很明显的，如果我们要用手拯救一只蚂蚁，手却不配合，那说明这手坏了，需要换一只手了。并且，我们要做的，总能做成。一只手不配合，换一只手就行了。
然而，我们的手怎么会不配合我们呢。我们既然发命了，手怎么可能不听从呢。毕竟，那是我们的手。
所以，以斯帖好像可以不合作，但实际上，他只能顺从的合作。因为，他是那神的身体的一部分。他只能顺从神。神要拯救犹太人，要使用一下他，他只能被使用。甚至，冒死，也只能顺从。
我们要用手作什么事情，就算手可能会受伤，但，手，依然顺从。这就是肢体，完全的顺从灵。
小概率中，展现的神的大能，正是通过这样的可见的事情。按我们看，是小概率的巧合，成就了这事情，在其中看不见神。但在实际上，神正是通过这些巧合，成就他的事情，展现他的大能。
左手和右手，恰巧，合作，写出了这些内容。真的是巧合吗？并不是。而是，神安排了这一切，为要成就他的事情。这是神的大能。
小概率事情的成就，不是小概率，而是，神安排的必然。以斯帖必要成为王后，而那王，也必要听从以斯帖的请求，施行神的拯救。而那些进入天国的富足人，也不是巧合，而是，神安排的必然，神设计了一切，拯救了他们。
那我们，为何不去追求成为财主进入天国呢？这不是巧合，而是，神安排我们，不去那样追求。好像是我们怎样想，但其实，都是神怎样决定。
小概率的事情，不是小概率。那许多的巧合，才成就的事情，也不是巧合。
我的左手和右手，恰巧，彼此合作，写成了这些内容。这可真是太巧了。完全的巧合。但并不是，而是，完美的合作，在那灵的控制之中。
神的大能，那灵的大能。在各样的巧合中，展现出了他的大能。
好像都是巧合。但其实，都是那灵的安排。神的大能，安排了这一切的事情。这是神的大能。阿门。