S168.神说：我们
平安，我们继续我们的救恩的历史，救恩的历史，就是耶稣的历史，耶稣的名就是，יהוה 是救恩。他是我们的救恩。
在上一篇的内容中，我们讨论了“小概率与神的大能”。小概率的事情，他的成就，在本质上，就是巧合。俗称运气。比如最常见的赌博，买彩票的事情，参与的人非常多。而有的人，运气非常好，就赌赢了。那么，更多的其他人呢？就是那人赌赢的代价。
神也能让小概率的事情发生。这是神的大能。神也能让买彩票的人中大奖，这是神的大能。在神，凡事都能。
而我们之所以不去买彩票，不去赌博，并不是因为不相信神的大能。我们很相信，神若愿意，就能让人中大奖。但，这是小概率的事情。大多数的人，都只是这小概率的事情成就的代价。仅此而已。
小概率的事情，在本质上，就是巧合。俗称运气。比如以斯帖当上王后了，通俗的说法就是：他命好呗，当上王后了。他命好，他运气好，非常巧合，他当上王后了。
但，我们说，那是神的大能。以斯帖当上王后，不是巧合，而是，必然的事情。因为神要用他作为王后，来拯救犹太人。
小概率的事情的成就，在于神的大能，不是巧合，而是必然。比如，买彩票中大奖，如果有人能中大奖，那我们就说：那是神的大能，那是必然的事情。不是巧合。没有巧合。都在神的手中。
神既然让一部分人必然能赢，那么，其他的人，必然不能赢。这也是我们不去参与那样的事情的原因所在。因为，神让少数人必然胜利，那么，只能是让大多数的我们必然失败。没有赢的可能。
神有大能，他当然能让赌博的人赢。而代价，就是，他必要让大多数的人，不能赢。于是，我们就不参与了。因为，虽然神的大能，让其中的少数人，必然能赢。但，神的大能，也让其中的大多数的人，必然不能赢。
对于那样的群体，我们何必参与进去呢。那简直就像是被神咒诅的群体。那群体中的绝大多数的人，都是要输掉的。那简直就像是被神咒诅的群体。我们不参与那样的被神咒诅的群体。
我们讨论到小概率事情的发生，是在神的大能之中，必然的事情。也就是说：巧合之中，展现的，是神的大能，他要成就的事情，必要成就。
而通常是怎样成就的呢？就是，通过他的肢体，通过他的灵，来成就他的事情。
通过他的肢体来成就，这比较好理解。比如，他要通过以斯帖来拯救犹太人，这很好理解，因为我们能看到他的肢体。
但，通过他的灵成就，则是我们看不到的事情。比如，以斯帖选择了一个好的时候，恰好，那个时候，王的心情非常好，没有愤怒的把以斯帖杀掉。这就是我们看不到的事情了。我们怎么知道他什么时候心情好呢。这种事情，只能由神的灵，来决定。于是，我们看到，各种人的配合，并且，加上各种时机的配合，使得那几乎不可能成就的事情，必然成就。这就是神的大能。（代价呢？哈曼全家和犹太人的敌人，全都被杀。）
神的大能，通过他的肢体。通过他的灵。通过他的肢体，这是我们能看到的，因为，有我们能看得到的人。当然了，也有一些看不到的使者在为他做事情。
而通过他的灵做的事情，则是我们通通看不到的。一般来说，这是一个关键的时机，他为我们安排了出来。比如，以斯帖去见王的时机，比如，以色列人过约旦河的时机。这都是非常关键的时候，但，我们根本无法得知。
就像，我们让脚勇敢的踏入水中。脚害怕啊，脚不敢。但我们知道，那水不深，不会淹死人。这样的事情就是脚不可能知道的事情。然而，脚顺从我们的意思，就不会死亡。
有很多的事情，是作为肢体的我们不知道的，然而，神知道。所以，他安排了一切的时机，让我们觉得，真是不可思议。想一想就觉得，太不可思议了。怎么就那么巧。但其实，一点也没有巧，那是神安排的好。
神的作为，就是通过他的众使者，通过他的灵，来完成的。通过他的灵所完成的事情，我们是看不到的。我们今天主要讨论，我们能看到的，就是，通过他的使者，他完成他的事情。
阿摩司书 3-7 主耶和华若不将奥秘指示他的仆人众先知，就一无所行。
神作为灵，作为神的身体的灵，他若不将他的命令，吩咐他的仆人众先知，就一无所行。
这对我们来说很好理解，我们做事，总得通过我们的身体来完成。不通过我们的身体，我们就一无所行。这确实如此，不通过我们的身体，我们只是一个思想而已，有什么用呢。
我们只是一个思想而已，有什么用呢？神只是灵而已，有什么用呢？
有用的，好像，是那些做事情的肢体。但，我们的思想，真的不重要吗？并不是。恰恰，我们的思想，才是最重要的。而那些做事情的肢体，反而，是不重要的。那些我们以为有用的，反而，才是，无用的。那位我们以为无用的，反而，才是，有用的。
路加福音 17-10 这样，你们作完了一切所吩咐的，只当说：‘我们是无用的仆人，所作的本是我们应分作的。’”
我们是他的仆人，是他的肢体，是听从他的命令做事的人。好像，我们才是有用的。好像，主人是没用的。
好像，肢体才是有用的。好像，这思想，是没用的。但其实，恰恰相反，这肢体，才是无用的。这思想，才是唯一的作用。
思想的作用，对于我们来说，是能经历到的。如果没有思想，那么，就算肢体充满肌肉，也一点用都没有。人的思想，人的灵魂，如果没有了，那么，身体再强壮，有什么用呢。毫无作用。
有用的，恰恰，是我们看为无用的，就是，我们的灵魂，我们的思想，那统治我们身体的王。
神作为王，统治着他的国度，统治着他的身体。好像，他是没用的，因为，他总要通过他的仆人，才能做事。他只是发出命令而已，有什么用呢？他只是那话语而已，能做什么呢？
但其实，他是我们一切的生命。没有他，我们就都死了。
如果没有灵魂，那么，这身体，就算再有力量，也就都死了。这身体，才是没有用的。那灵魂，反而，是唯一的有用。
那神，才是唯一的有用。他的仆人众先知，作为他的身体，作为奉他命令而做事的人，反而，都是无用的仆人。那神，那主，才是唯一的有用。
然而，仆人虽然是无用的仆人，却仍然，按照主人的吩咐，而行。主人做事，总是要通过，吩咐他的仆人。只是仍然，仆人，是无用的仆人。虽然有做事的用，但也是无用。因此，我们做完了主人所吩咐的，只当说：我们是无用的仆人，所做的，本是我们应分作的。
我们只是无用的仆人，我们所做的，不过就是主人吩咐我们做的，仅此而已。我们是无用的，做事的仆人。有用的，是吩咐我们的，主人。
身体按照我们的吩咐做事，这是理所当然的。有用的，仍然，是吩咐身体做事的，我们的思想，我们的灵魂。
然而，当我们讨论到“我们”的时候，这个概念，却也常常，包括了，我们的身体。我们说到我们自己，很多时候，自然而然的，也包括我们的身体。我们是我们的思想，是我们的灵魂。但，我们很多时候，也是指着身体，说，那是我们自己。虽然，那只是我们的身体而已。
在上一篇的内容中，我们讨论到，神只是借着他的身体的肢体，来传达他的话语。我们看不到神，只能看到他的肢体。那么，神在哪里呢？其实，那些人，正是神。正是神的一部分。神的身体的众肢体，正是神，正是神的一部分。
所以，摩西见到的，虽然只是神的使者，但，完全可以称之为：神。摩西见到了神。神向摩西显现。
使徒行传 7-35 这摩西，就是百姓弃绝说‘谁立你作我们的首领和审判官’的。神却藉那在荆棘中显现之使者的手，差派他作首领、作救赎的。
摩西所见到的，那向摩西显现的，并不是神，而只是神的使者而已。神的使者向摩西显现，差派摩西去拯救以色列人。
而摩西见到那使者的时候，是称呼其为神的使者吗？并不是。而是，直接称其为：神。
出埃及记 3-2 耶和华的使者从荆棘里火焰中向摩西显现。摩西观看，不料，荆棘被火烧着，却没有烧毁。
出埃及记 3-3 摩西说：“我要过去看这大异象，这荆棘为何没有烧坏呢？”
出埃及记 3-4 耶和华神见他过去要看，就从荆棘里呼叫说：“摩西！摩西！”他说：“我在这里。”
在这里的记录很明显，是 יהוה 的使者，向摩西显现。但，到后面说话的时候，就直接说： יהוה 见他过去要看，就呼叫摩西，向摩西说话。
所以，那使者，就可被称为：神。虽然是神的使者向摩西显现了，但，完全可以说：神向摩西显现了。
出埃及记 3-5 神说：“不要近前来，当把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地。”
出埃及记 3-6 又说：“我是你父亲的神，是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。”摩西蒙上脸，因为怕看神。
神借着他的使者，在荆棘之中，向摩西显现。但，使者，就像是一个传话的，直接说：我是你父亲的神，是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。然后，摩西蒙上脸，因为怕看神。
那么，这使者，他只是神的使者，却在自称为神？这合适吗？
我们讨论到神的存在，说，我们只能看到那些传神的话的人。我们看不到神。神在哪里呢？然后我们总结说：其实，那些传神的话的人，他们，正是神。
是的，他们正是神。正是神的一部分。那么，他们当然可以，说自己是神。然而，这其实，不是他们在自称为神，而是，神通过他们，称呼自己是神。他们只是神的使者而已。
神的使者向摩西显现，说：我是你父亲的神，是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。但，我们并不认为，这使者在自称为神，而是说：神通过这使者，传达他的话语，仅此而已。
一个恰当的例子，就是我们手机上的发送信息的软件，我们在其中，看到，那个软件，在说他自己是某某人。那个软件他是吗？他根本不是。他只是一个软件，一个传达消息的软件而已。他并不是某人。但，他是。因为，那话语，是。
所以，虽然神的使者，只是使者而已，但，神通过那使者，说，那是他自己。
没错，那话语，正是，他自己。
而我们的神，他有很多的使者，他有很多的肢体。所以，他有很多的自己，是吗？
是的，可以这样理解。我们可以理解为，他有很多的自己。就像我们一样，我们有手，有脚，有鼻子，有眼睛，那么，我们，也有很多的肢体。我们，也有很多的，自己。我们虽然是一个个体，但实际上，我们也是一个：集体。
一个个体，却是一个集体。神的存在，正是这样的奇妙的事情。
我们的标题所要描述的，正是这样奇妙的事情。神，只有一位，但，神说：我们。那一位神，说：我们。
在创世纪的最开始，就说：起初，神，创造天地。而这里的神，正是一个复数，一个复数的，神。
然而，我们都知道，只有一位神。虽然那是复数的神，我们仍然，只有一位神。
申命记 6-4 “以色列啊，你要听！耶和华我们神是独一的主。
在这里说：יהוה 我们的神，是独一的主。这里的“我们的神”，这一单词，正是一个复数的，我们的神：אֱלֹהֵינוּ ，我们的神。
一个复数的神，但，却被称为：独一的主。一个复数，却是一个独一。或者说，一个独一的存在，却是一个，复数的存在。他是一个，但，他是一个集体。
于是，神做事的时候说，他说：我们。我们要怎样怎样做。
创世纪 1-26 神说：“我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人，
创世纪 11-7 我们下去，在那里变乱他们的口音，使他们的言语彼此不通。”
撒迦利亚书 3-2 耶和华向撒但说：“撒但哪，耶和华责备你，
神说：我们。他要作什么事，常常说，我们。然后，当他责备撒但的时候，描述非常有意思，就是说：יהוה 向撒但说：撒但哪，יהוה 责备你。很明显，这是在通过他的使者，在说话。
他是独一的神，他是一位，但，他有着许多的使者，有着许多的肢体，于是，称之为：我们。
他是一个集体。他是独一位的，集体。他是集体，但，他也仍然，只是一位。因此，有的时候，他自己说：我们。有的时候，他和许多人说：我。
有的时候，他作为一个，却表达为：我们。有的时候，他作为多个，却表达为：我。他就是这样的一个，集合的个体。
创世纪 18-20 耶和华说：“所多玛和蛾摩拉的罪恶甚重，声闻于我。
创世纪 18-21 我现在要下去，察看他们所行的，果然尽像那达到我耳中的声音一样吗？若是不然，我也必知道。”
创世纪 18-22 二人转身离开那里，向所多玛去，但亚伯拉罕仍旧站在耶和华面前。
他有时候，作为一个个体，却表达为：我们。
但又有时候，许多的肢体一起出现，他却说：我。
他通过三位使者，向亚伯拉罕显现，但却表达为：我。虽然有三个人，但，只有一个存在。于是他说：我现在要下去。然后，三个人中的两个人，转身离开那里，向所多玛去。但他，仍然，站在那里。
虽然只有这一个存在，但，他同时，有着很多的肢体。他是一个集合的，个体。
他是一个集体，但却同时，他是一个个体。所以，我们的神，虽然，他常常说：我们。但他仍然，是独一的神。只有那一位神。
于是，当我们也加入到这一位神的集体之中的时候，我们也可以同这一位神说：我们。因为，我们加入了这一位神的集体。
以赛亚书 53-1 我们所传的（或作“所传与我们的”）有谁信呢？耶和华的膀臂向谁显露呢？
以赛亚先知传达神的话，但其实，以赛亚作为一个人，他就是一个人，他不是许多人的集体。但仍然说：我们。因为，他所传的话，不是他自己的话，而是，神的话。所以，他表达为：我们所传的。
我们所传的，并不是自己的话，所以，我们只能说：我们所传的。然而，在实际上，就是一个人。所以，也可以表达为，我所传的。这都可以。
神的表达，正是常常以这种方式进行，在我们，和我，之间，交替着使用。
他通过他的使者，作他一切的事情。有时候说，我，有时候说，我们。因为，他是一个集合的个体。他有很多的肢体，但，他是一位神。
我们有很多的肢体，但，我们仍然，只有一个思想，只有一个灵魂。
我们的手有自己的想法吗？这所有的肢体，已经有一个思想了。那么，这手，他有自己的想法吗？
一般来说，我们的手，不会有自己的想法。因为，他实在不可能有自己的想法。我们并没有把灵加给他。
那么，神所造的存在，虽然他们有一个共同的神，有一个共同的灵。但，那些存在，他们自己，能有自己的想法吗？毕竟，神已经把灵，加给了他们。
神所造的存在，确实，都有自己的想法。使者有很多，神只有一个，但，使者们，也确实，都有自己的想法。
出埃及记 23-20 “看哪，我差遣使者在你前面，在路上保护你，领你到我所预备的地方去。
出埃及记 23-21 他是奉我名来的，你们要在他面前谨慎，听从他的话，不可惹他（“惹”或作“违背”），因为他必不赦免你们的过犯。
神通过一个使者，通过对摩西说话，来对以色列人说话，他说：我差遣使者在你前面，在路上保护你，领你到我所预备的地方去。他是奉我名来的，你们要在他面前谨慎，听从他的话，不可惹他，因为他必不赦免你们的过犯。
于是，我们就能看到，使者们，都是奉主名来的，但，他们也确实，都有自己的想法。一开始对摩西说话的使者，和摩西聊的非常多的使者，他的想法，就是宽容，并不严格。
但，后来差遣的使者，要去打仗的使者，他的想法，非常严格。以至于，神通过这先前的使者提醒摩西说：你们要在他面前谨慎，听从他的话，不可惹他，因为他必不赦免你们的过犯。
于是，我们就能看到，神差遣的两位使者，都有自己的想法。通俗的说就是：虽然他们都是神的仆人，但，他们的脾气，不一样。前一位使者的脾气非常好，百姓犯罪也赦免。但，后一位的使者，脾气非常不好。百姓如果惹了他，他必不赦免。
按照我们目前的理解，我们是认为，因为后一位使者，是要带领他们打仗的。所以，他的脾气，必须得要暴躁一点。毕竟是要打仗的。如果太柔和了，那打什么仗啊。
就像，王要差派他的使者，先前差派的，是传话的使者，所以，说话很柔和。但，后来差派的，是要去打仗的使者，是一个暴脾气的使者。所以，神就借着先前的使者提醒百姓，不要惹他。因为他必不赦免你们的过犯。
神是一位的。但，他的使者，是多的。因此，他通过使者做事，有时候表达为“我”，有时候表达为“我们”。因为他是一个集合的个体。
一个集合的个体，在神，这一单词的希伯来语形态上，恰当的表明了出来。神，这一单词在希伯来文的形态上，表达为： אֱלֹהִים ，一个复数形态的单词。一个复数的形态，但，却是一个单数名词，因为，神，只有一位。
只有一位的神，在形态上，表达为复数。在说法上，也时常表达为：我们。因为，他确实，有着许多的使者，有着许多的，侍奉他的人。
那么，如果我们不侍奉他，他不就什么也做不了了吗？比如，我们的身体，现在，手，和脚，和鼻子，和眼睛，联合起来，不听我们的话了，那我们不就完了吗？
有这个可能吗？我们的手，和脚，和鼻子，和眼睛，在其中，有可能存在，不听我们话的肢体吗？别人的肢体，不一定会听我们的话。但，我们的身体，如果是健康的，正常的，那么，一定会听我们的话。因为，那是我们的身体。
所以，神向我们要求圣洁。他要我们健康的活着。我们健康的活着，才能听他的话。而他，也必能让我们圣洁，让我们健康的活着，直到永远。
如果人不配合他，好像，他就什么也做不了了。因为，他若不将他的话语指示他的仆人众先知，就一无所行。如果他的众仆人不配合他，他就什么也做不了了。
但，他的健康的肢体，怎么会不配合他呢。他的正常的仆人，怎么会不听他的话呢。
在上一篇的内容中，我们讨论到以斯帖的配合，他甚至，冒着死亡的风险，也要配合这位神，施行对犹太人的救恩。他好像，可以不配合神。但，他能不配合吗。他不能。作为一个健康的肢体，他只能配合这位神，就算，冒着死亡的风险。
而且，就算他不配合神，神就做不成自己的事情了吗？如果他不配合神，那么，末底改所信的就是：也必有别的人，要配合神，施行神的救恩。
以斯帖记 4-13 末底改托人回复以斯帖说：“你莫想在王宫里强过一切犹大人，得免这祸。
以斯帖记 4-14 此时你若闭口不言，犹大人必从别处得解脱，蒙拯救，你和你父家必至灭亡。焉知你得了王后的位分，不是为现今的机会吗？”
末底改所信的就是：如果以斯帖不配合，那么，犹太人必从别处得解脱，蒙拯救。直白的说就是：如果以斯帖不配合，那么，神会通过别的人，别的方式，来拯救犹太人。
如果这个肢体不听话了，那就不能要了。但，神仍然能找到别的肢体，作为代替。神让人生养众多，遍满地面。为要找到足够的，他所要的，代替。
而且，末底改非常明确的相信：以斯帖得到这王后的位分，正是为了配合神，施行对犹太人的救恩。以斯帖正是要作为，神的健康的肢体。
而以斯帖，也确实，非常圣洁，非常健康的，如实的，配合着神，施行神的救恩。就算，以斯帖他自己冒着死亡的风险。他仍然，只能配合，神的救恩。
阿摩司书 3-7 主耶和华若不将奥秘指示他的仆人众先知，就一无所行。
阿摩司书 3-8 狮子吼叫，谁不惧怕呢？主耶和华发命，谁能不说预言呢？”
他若不将奥秘指示他的仆人众先知，就一无所行。好像，如果没有这些仆人的配合，他就什么也做不了。
但，他的圣洁的仆人，他的健康的肢体，怎么可能不配合他呢。他若发命，谁能不听从呢。他若发命，谁能不说预言呢。好像人可以不配合他，但，谁能不配合他呢。
我们的手，他能自己行动，好像，他可以不配合我们的想法。但，他怎么能不配合呢。
而在这众肢体的配合之中，我们看到了，一灵所感。虽然肢体有很多，但，他们的配合，可以称为完美。因为，都是在同一个灵的控制之中。
我们的肢体，没有自己的想法，所以，只能配合我们的灵。
但，神的肢体，就算有自己的想法，也仍然，只能配合神的灵。
神的使者，不同的使者，有不同的脾气。
神的仆人，不同的仆人，有不同的想法。
但，他们共有一灵，同有一神。他们虽然是多的，虽然是不同的，但，他们只有一个，共同的主人。就是，那独一的神。
于是，神借着他们说：我们。但仍然，只有那一位神。就算他名为万军之主，就算他的使者是极多的，那话语，却是只有一个的。无论是先前的使者，还是后来的使者；无论是这个仆人，而是那个仆人，所传的话语，是统一的。因为，那神，是独一的。
独一的神，他说：我们。他的使者是多的，他的存在，是独一位的。
而我们，要成为他圣洁的百姓，要成为他健康的肢体，要侍奉他，这位独一的神。他发命，我们便听命而行。他发出旨意，于是，那旨意成就在我们的心意之上，我们便按着他的旨意，而行。我们，听从神的命，行神的事情。我们，正是他旨意的显明。我们听从他的命令。阿门。