S216.羊的平安
平安，我们继续我们的救恩的历史，救恩的历史，就是耶稣的历史，耶稣的名就是，יהוה 是救恩。他是我们的救恩。
在上一篇的内容中，我们讨论了“假装表现与自然流露”。这要表达的，是同一种表现的两种原因。同样的表现，有人，是自然流露。有人，是假装表现。
我们都知道，律法是好的。并且，惟喜爱他的律法，昼夜思想，这人便为有福。
有人喜爱，昼夜思想，非常幸福。有人不喜爱，但，为了有福，昼夜思想。这当然，没有任何福。只能是痛苦。
假装表现，让人痛苦，让神厌恶。神不喜欢人假装表现。因此，我们千万不要假装表现。
在律法上，正是如此。律法，是神的律法。神很喜欢。比如，最常见的，安息日的律法，神很喜欢。因为，他在第七日，安息了。所以，他也想要我们在第七日，安息。
他喜欢的，他想要我们也喜欢。这很难。他在第七日安息了，他也要我们在第七日安息，这很难。
除非，我们和他的喜好，相同。换句话说就是，除非，我们喜欢他。那么，他怎样，我们也就想要那样。因为喜欢他。
但，喜欢一个看不见摸不着的存在，这是非常荒唐的事情。这也常常被描述为：一个想象中的朋友。这就是宗教。非常荒诞。
因此，我们的信仰是说：惟喜爱他的律法，昼夜思想。你不用喜爱他，你也喜爱不了他。你只要，喜爱他所说的话。这就够了。并且，也只能这样。那话语，就是他。喜爱他，就是喜爱，他的话。
他的话语，他的思想，其实也包括着，他的喜好，和他的厌恶。他喜欢的，他告诉了我们。他不喜欢的，他也告诉了我们。
但，我们没有任何人，在一开始，就能和他，保持一样。他就像我们遇见的对象一样，他有喜欢的，他有厌恶的。但，我们也有我们喜欢的，我们也有我们厌恶的。在最开始，绝对不可能瞬间改变的和他一样。这是不可能的。
以色列人很早之前就认识了他，所以，知道他的喜好，知道他的厌恶。其中有一些人，也真的，和他，保持了一致。
但，外邦人，却是刚刚认识他不久。因此，甚至都不知道他的喜好，不知道他的厌恶，更不用说，瞬间改变和他保持一致了。在刚信他的时候，我们的喜好，和他的，是不一样的。
于是，这就面临着一个艰难的问题，就是说：需要强迫外邦人，和他的喜好，保持一致吗？他喜欢的，外邦人也得喜欢。他不喜欢的，外邦人也不能喜欢。需要这样强迫外邦人吗？
他在找对象。找到一个新的对象，还不太熟悉呢。那么，需要强迫这新的对象，和他的喜好，保持一致吗？当然不是。那多没礼貌。那不是在难为人吗。是的，那就是在难为人。所以，他找到新的对象的时候，他绝对不做那些难为人的事情。
使徒行传 15-19 “所以据我的意见，不可难为那归服神的外邦人，
外邦人归服了神。但，以色列人从小熟读律法，他们知道神的喜好，然而，外邦人不知道啊。
就像一个犹太人，比如，一个叫耶稣的犹太人，找了一个外邦人作为妻子，那么，需要立刻强迫这妻子，和他犹太人的生活习惯，保持一致吗？比如，最简单的，他妻子本来非常喜欢吃猪肉的，那么，他娶了这妻子，就立刻强迫这妻子，不准吃猪肉。这合适吗？这不合适。这太难为人了。
所以，据我的意见，不可难为那归服神的外邦人。是的，不可以难为，他刚娶的外邦人妻子。
他多有礼貌啊。甚至，我猜测，如果他的妻子，不知道他不喜欢吃猪肉，那么，他妻子为他料理了猪肉，他也会吃的。因为，他很有礼貌。他太有礼貌了。
直到，他的妻子，慢慢的，认识他。知道了他的喜好，知道了他的厌恶，那时，就是相争的时候。是妻子为了丈夫改变自己呢？还是，丈夫为了妻子，改变自己呢？
丈夫与妻子，总是要相争的。争夺的，就是，话语的权力。通俗的表达就是：听谁的。争的就是，听谁的，这个权力。
那么，他为什么要娶外邦人作为妻子呢？这问题之前已经讨论过了，因为，耶路撒冷的众女子，那些犹太人啊，其实，大部分，都不喜欢他。而很多人之所以不喜欢也和他保持一致，只是为了，假装出那个模样，好能被他所认可，被那个群体所认可。仅此而已。
那么，那些人，明明不喜欢他的律法，却为了被众人认可，就假装喜欢那律法。他们为什么要这样假装呢？为了荣耀。为了平安。
在外邦人中，如果有人按照那律法而行，会感到害怕。因为众人都不知道那律法。
但在犹太人中，如果有人不按照律法而行，才要害怕。因为，众人都知道那律法。
这样看，这事情的本质，就在于，他们想要和众人保持一致。和众人保持一致，才能够不被众人攻击，或者说，才能得到平安。
我们都是这样。在群体中，必然，要和群体，保持一致。就算我们心里不喜欢。这就是我们的平安。这就是，羊的平安。我们正是，他的羊。我们正是，和羊，一模一样。
羊的平安，单单，来自于群体。单单的。不管这个群体，是走向生命，还是走向灭亡。
羊的平安，不来自于生命，不来自于灭亡。单单的，来自于，群体。
在这个世界上，有很多的，羊群跳悬崖的事情发生过。一群羊，走向悬崖，掉下悬崖。但，后面的羊，仍然，义无反顾的，走向悬崖。跟着，跳下悬崖。
这就是羊的平安。和群体，保持一致。
众所周知，灭亡的路，是大的，门，是宽的，走的人，是多的。
他们在走向灭亡啊，他们不害怕吗？羊的平安，单单，来自于群体。羊的害怕，也单单，来自于群体。与生命，与灭亡，都无关。
一群羊，都在走向悬崖，跳下去。那么，我们作为其中一只羊，走在其中，这时候，是离开群体呢？还是，跟着群体，跳下去呢？至于那种，扭转群体的事情，很多时候，那些牧羊人都做不到。
那些牧羊人都难以扭转整体的羊群，更何况其中一只羊呢。我们若是作为其中一只羊，那么，只能是，跟随着羊群，一起，走向生命，或是，走向灭亡。关键不是生命或是灭亡，而是，合群。
羊的平安，单单，来自于，群体。只要在群体中，那么，就算走向灭亡，羊，也感到平安。
就算别的羊都是在走向悬崖，那么，羊跟着，仍然有平安。因为，别人都那样啊。这就是羊的平安。
换句话说，就算旁边有着生命的路，羊也不能够脱离群体，走向生命。因为，羊的平安，不来自于生命，也不来自于灭亡。仅仅来自于，群体。
以色列人，有些羊，看到了，耶稣可能是生命。但，他们仍然，绝对不能离开群体。
约翰福音 5-14 后来耶稣在殿里遇见他，对他说：“你已经痊愈了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加厉害。”
约翰福音 5-15 那人就去告诉犹太人，使他痊愈的是耶稣。
耶稣来到一群羊中间，医治了一个患病的羊。但，那只羊，马上，就立刻又去找犹太人群体去了。他不害怕吗？
他害怕的，正是，离开犹太人群体。在那个群体中，他灭亡，都感到平安。而离开那个群体，他被医治，也感到惊慌。于是，他被医治之后，立刻，又马上回到那个群体之中，渴望被那个群体接纳。
羊的平安，单单，来自于群体。所以，那许多试图用生命之道，来吸引羊的人，都难以避免的，失败。
以利亚，正是这样一位失败的先知。他展示出了生命之道，展示出了真正的道路。但，他改变不了羊群的方向。
列王纪上 19-4 自己在旷野走了一日的路程，来到一棵罗腾树下（“罗腾”，小树名，松类。下同）；就坐在那里求死，说：“耶和华啊，罢了！求你取我的性命，因为我不胜于我的列祖。”
以利亚与假先知相争，得胜了，用事实证明了，他所侍奉的 יהוה 才是真神。但，没有任何用。
于是，他转而，求死。因为，他太失败了。他不胜于他的列祖，无法改变羊群的方向。
但，他的列祖，真能改变羊群的方向吗？摩西带领了以色列人出埃及，让以色列人跟随他了。但，摩西真能改变以色列人的信仰方向吗？在我们看来，让以色列人跟随他，不就成功带领了吗？但，并没有。
阿摩司书 5-25 “以色列家啊，你们在旷野四十年，岂是将祭物和供物献给我呢？ 阿摩司书 5-26 你们抬着为自己所造之摩洛的帐幕和偶像的龛，并你们的神星。
以利亚觉得，他不如他的列祖。在表面上，他的列祖，比他强。至少，他的列祖，能让百姓跟随自己。
但实际上，他的列祖，并没有比他强。他的列祖，就算能让百姓的肉体跟随自己，仍然，决定不了百姓心灵的方向。
没有人能改变羊群的方向。羊群的方向，一旦定了下来，就会保持那样。决不再改变。就算前面是死亡，他们也不会改变。因为，他们有平安。
除非，再新建立一群羊。然后，同样的，就算前面是死亡，他们仍然，有平安。
羊的平安，不在于生命，或是死亡。仅仅在于，群体。和群体保持一致，这就是羊群的平安。
那么，以利亚，为什么，没有和群体保持一致，仍然，不害怕呢？谁说的他不害怕？谁说的？
列王纪上 19-3 以利亚见这光景，就起来逃命，到了犹大的别是巴，将仆人留在那里。
列王纪上 19-4 自己在旷野走了一日的路程，来到一棵罗腾树下（“罗腾”，小树名，松类。下同）；就坐在那里求死，说：“耶和华啊，罢了！求你取我的性命，因为我不胜于我的列祖。”
以利亚和群体不一样，他怎么可能不害怕。他起来逃命，直接逃跑出国了。他逃离了北国以色列的地方，来到了南国犹大的地盘。然后，还求死。不想活了。他怎么可能不害怕和群体不一样呢。
羊的平安，单单，来自于群体。就算以利亚走在生命的方向上，他仍然，向神，求死。因为，他和羊群，不一样。
我们都是羊。我们的平安，都是单单来自于群体，没有一个例外。就连以利亚，也不例外。
就算以色列人走向灭亡，他们仍然有平安。就算以利亚走向生命，他仍然慌张，向神求死。羊的平安，不在于生命或灭亡，而是单单，来自于群体。
因此，我们都是，不能离开群体的羊。一旦离开群体，就算走在生命的道路上，我们也仍然慌张，甚至，向神祈求死亡。
但，留在那群体中，也仍然，是走向灭亡。
无论怎样，我们，好像，都是在走向灭亡。若是留在群体中，就会平安的，和群体，走向灭亡。
若是离开群体，就会慌张，然后，向神祈求，灭亡。羊的平安，单单，来自于群体。
我们需要群体。我们都是羊。只有羊群，能带给我们平安。这是连生命，都比不了的事情。对羊来说，是这样。
而我们，正是羊。
连生命都失去了，仍然，有平安，这就是在群体之中的羊。
因此，无人能改变，羊群的方向。就算，前面就是灭亡。
所罗玛的人，马上要迎来灭亡了，但仍然，无人能够跟随罗得。为什么呢？因为，整个羊群，都在所多玛那个地方。
换句话说，如果罗得能让大部分的所多玛人跟随他离开，那么，他就能让少数的人，也跟着他离开，跟着群体离开。但，问题的关键就是：他连少数的人都无法劝走，更何况劝走大多数人呢。这就是无解的问题。
羊，只能这样。羊一旦在群体中，就得到了平安。没有任何必要，改变方向。就算，前面是灭亡。
就算前面是灭亡又如何呢。羊的平安，不是因为生命，也不是因为灭亡，仅仅是因为，在群体之中，和群体一样。就是这样。
我们虽然是人，我们不过是羊。我们都是羊。
我们作为羊，在羊群之中，我们的方向，都是由羊群来决定。因此，以色列人，常常，被称为：走迷的羊。整个群体都走错了方向。直到，灭亡。
但其中，总是有很多，像以利亚一样的羊，自以为，就剩下自己的羊。他们太慌张了，太害怕了，因为，就自己和别人不一样。这实在太可怕了。
但其实，和羊群不一样的羊，多的是。
罗马书 11-3 “主啊，他们杀了你的先知，拆了你的祭坛，只剩下我一个人，他们还要寻索我的命。”
罗马书 11-4 神的回话是怎么说的呢？他说：“我为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。”
离开羊群的羊，常常，活的害怕又慌张。尤其是，他觉得，只有自己，和别人不一样。只剩下自己，和那些羊不一样了。这实在，太可怕了。
但，和羊群不一样的羊，多的是。神为他的名，保守了以利亚，然而，不只是以利亚。神为他的名，保守了，足够多的人。他要的，是足够多的人。
那些人，要组成，一群新的，羊。仍然，要组成羊群。因为，羊的平安，正是来自于，羊群。
我们错了也罢，我们对了也罢。别人错了也罢，别人对了也罢。只要在群体中，就有平安。不可能错。因为，别人都那样。
羊的正确，就是，跟随群体。羊的平安，就是，和群体，保持一样。
羊的真理，就是，羊的群体。群体，就是，羊的真理。这就是羊。
至于羊群错了的事情，根本不需要任何别的羊操心。北国以色列群体，就算走向灭亡，也轮不到别的羊操心。
以利亚这只羊敢操心，敢捣乱，他能得到的，只有失败。失败到，沮丧。不想活了都。
哪里有希望呢？希望，在哪里呢？希望，就在群体里。北国以色列群体，就算灭亡，他们仍然，保持在群体中，和群体保持一样。这就是他们的希望。他们生命的希望，就是这样。
以利亚，也和那些羊，同样。只是因为神的保守，所以，他被别的羊，厌弃，仅此而已。如果别的羊接纳他，那么，他必然，和别的羊，保持一样。我们都只是羊。
罗马书 9-29 又如以赛亚先前说过：“若不是万军之主给我们存留余种，我们早已像所多玛、蛾摩拉的样子了。”
他们作为先知，比别的羊，更高尚吗？他们作为先知，知道自己的本样。他们如实的承认，若不是万军之主给我们存留余种，我们早已像所多玛蛾摩拉那样。
若不是万军之主的使者，把罗得从所罗玛拉出来，罗得的下场，就是和所多玛众人一样。这就是羊。必然要和群体，保持一样。
那就是羊的正确。那就是羊的真理。和群体呆在一起，那就是羊的最高的真理。
我们真是无奈。就连以赛亚先知，也只能承认，若不是万军之主的保守，为我们存留余剩的人，那么，我们，就是所多玛，蛾摩拉的模样。
羊，绝对不可能自救。因为，羊在群体中，绝对不可能需要拯救。因为，羊，在群体中，就平安。
羊是绝对不可能自己离开群体的。就算他被迫走上生命之道，他仍然，要慌张。羊的平安，不来自于生命，也不来自于灭亡。仅仅来自于，群体。
很可悲吗？离开群体的羊，才要感到悲哀。因为，他离开了群体，只能悲哀。
羊所要的，不是生命，不是灭亡。而是，跟随群体的方向。至于，那个方向，是生命，还是灭亡，那就无关紧要了。
羊群，就是羊的天堂。如果离开了群体，就算来到了青草地上，就他一只羊，他也会向神，祈求灭亡。
羊群，才是羊的天堂。那宽门大路，通向灭亡，但，对羊来说，重要的，是和群体，保持一样。那就足够了。那才是，他们的天堂。
我们真是无奈。我们自以为自己是人。但其实，我们不过是羊。
我们确实就是羊。我们都是羊。我们仅仅，是羊。求神怜悯我们，因我们，虽然是人，但，仅仅，是羊。求神怜悯我们。阿门。