S368.诗歌背后的历史
平安，我们继续我们的救恩的历史，救恩的历史，就是耶稣的历史，耶稣的名就是，יהוה 是救恩。他是我们的救恩。
在上一篇的内容中，我们讨论到了“恨恶利益的人”。因为我们喜欢利益，所以，我们总是想听到，可以追求利益。于是，我们常常把这恨恶利益，理解为：恨恶不义之财。这意思就是，可以爱那些义财。
这很荒唐。没有义人，连一个也没有。钱财，难道，比人，更义吗？这实在是把钱财，抬高到了高于人的地位。这正是，新一代的神，万神合一的，玛门神。
以前的人，有掌控太阳的神，有掌控雨水的神，赐给他们食物。而现代的人，一切所得，皆出自于玛门。人们不再拜这神那神，人们只拜那一位，万神合一的，玛门神。人们的一切所得，不再将荣耀归于万神，而只将荣耀，归于玛门。
每当我们想强调，这一切，都是神赐予的，这样的时候，就会有很多人来反驳：就算神赐予，不也得需要钱来买吗，你没有钱你能有这个吗。
这话好像没毛病。换成古代的时候，同样的事情，可以把荣耀，归于许多别的神。比如，我们说，粮食乃是神赐给我们的。就会有人反驳：就算神赐予，不也需要太阳吗？不也需要雨水吗？没有这些，你能有粮食吗？这话好像没毛病。好像是这样的。
于是，古代的人，开始把荣耀，归于太阳，归于雨水，归于这样那样的神。
但现代，万神合一的玛门，替代了所有的神。他们把一切荣耀，归于玛门。
这些逻辑，问题出在哪里呢？看似，好像没毛病啊？没有太阳，能有粮食吗。没有钱，能得到东西吗。这些事情的重要性，不是很明显吗。
把重要性，归于这些事情，问题在于，无视了灵的作用。也确实，既然把重要性归给了这些东西，那确实，无视了神的灵。
工具，和背后的旨意，我们该将荣耀归于谁？比如，我们喝牛奶，奶牛，工具而已。没有奶牛能有牛奶吗？甚至，没有牧草能有牛奶吗？但，重要的，是奶牛吗？背后让我们喝到牛奶的旨意，那才是重要的。而奶牛，只是工具而已。没有工具，确实难办事，但，背后的旨意，才是唯一的原因。他完全可以换个工具。
背后的旨意，才是配得荣耀的存在。至于工具，将荣耀归于工具的人，最终，有工具，也没用。因为，背后的旨意，才是决定的因素。
没有工具，能行吗？只要那旨意决定，那就能行。换个工具的事儿。多大点儿事啊。那旨意要成就什么事情，确实需要用到工具，但，重要的，真不是工具，而是，那工具背后的，旨意。
我们要写个字，需要纸和笔。啊，纸和笔占据了一切的重要性，是吗？没有纸和笔，你能写东西吗？工具而已。重要的，不是工具。如果我们的心意，就是要写东西，确实，可以用纸和笔，也确实，没有也行。换个工具而已。重要的，根本不是工具，而是，背后的旨意。
到底，是谁要赐给我们这一切东西？是钱吗？钱确实在其中，发挥到了工具的作用。但，赐给我们这一切东西的旨意，才是关键的，重要的，决定性的。那旨意，决定这一切。
那旨意要赐给我们，如果他真不想用钱，他也真能用别的工具来代替。只是，很方便的工具，为什么不用呢。但，决定性的，赐给我们这一切的，乃是背后的旨意。我们将一切荣耀，归于背后，要赐给我们这一切的，那旨意。阿门。
因此，大卫打仗，他用刀，打仗，抢夺了很多的财富，但他说：神赐给了他这一切。虽然是他用刀，打仗，抢夺来的，但，要赐给他这一切的旨意，才是他得到这一切的原因。所以，他将荣耀，归于神。
只是，在今天，很多的我们看到这种事情，会觉得，稍微有些过分。因为，大卫是打仗，抢夺来的这一切财富。所以，大卫的仇敌，和大卫打仗的人，他们不恨大卫吗？当然恨。非常恨。
诗篇 2-1 外邦为什么争闹？万民为什么谋算虚妄的事？
诗篇 2-2 世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡耶和华并他的受膏者，
诗篇 2-3 说：“我们要挣开他们的捆绑，脱去他们的绳索。”
在这一篇诗歌中，提到了一些事情，关乎到一些历史。就是，以色列周边的国家，不想再把财富，献给以色列。
在大卫王的时期，大卫打仗征服了周边所有国家的人，得到了巨额的财富，并且，周边的国家，每年，还要给他贡献出大量的财富。他们愿意吗？他们当然不愿意。
周边国家每年都要向以色列王贡献出自己的财富，这对以色列王来说，当然是神赐给自己的。但，对周边的国家来说，这是神要他们交出来的吗？在以色列王看来，当然是神要他们交出来的。
因此，他们的试图反抗，就被描述为：要敌挡 יהוה 和他的受膏者。他们的试图反抗，不仅是在反抗以色列王，甚至，被描述为：在反抗神。
他们受够了奴役，不愿意再受压迫。那些君王，那些臣宰，一齐起来，一同商议，要敌挡 יהוה 和他的受膏者，说：“我们要挣开他们的捆绑，脱去他们的绳索。”
这在现代社会看来，是多么正义的事情啊。挣开以色列国的捆绑，脱去以色列国的绳索，不再被以色列国压迫，这在现代社会看来，多么正义的事情啊。但，在以色列王看来，这是在敌对自己，不仅如此，这是在敌对神。
当然了，神，看不到。所以，周边国家就是敌对以色列王。受着他的奴役，受着他的压迫，周边的国家，当然想要脱离。因此，就聚集起来，一同商议，要挣开捆绑，脱去绳索。
他们能成功吗？当然不能。或者说，当时不能。
诗篇 2-4 那坐在天上的必发笑；主必嗤笑他们。
诗篇 2-5 那时，他要在怒中责备他们，在烈怒中惊吓他们，
他们不想再受到奴役，就试图挣开捆绑，脱去绳索。但，他们并不能成功。从人的角度来说，因为大卫实在是太擅长打仗了，他们试图反抗，根本不能成功。除非大卫死了。
而他们必然失败的反抗，被描述为：神笑他们，责备他们，惊吓他们。当然了，神是看不到的。
但他们的反抗，后来，还是成功了。因为，在后来，以色列国，都快灭亡了。不可能再奴役他们了。毕竟，像大卫一样英勇善战的王，实在不多。大卫打仗实在太厉害了。
当然了，大卫是说：神将仇敌，交在他手中。这也是我们所信的。他也只是打仗的工具，让其得胜的旨意，才是决定性的。
这诗歌，对应着背后的历史。在诗歌中，我们能看到神，甚至，能看到，神发笑，责备，惊吓那些敌对他的人。
在诗歌中我们能看到的，在历史中，我们只能相信。因为，我们根本看不到神。我们能看到的，只有他的受膏者。曾经是大卫，后来是耶稣。当然了，耶稣，就被称为大卫。在他被称为耶稣之前，他被称为：大卫。
以西结书 34-24 我耶和华必作他们的神，我的仆人大卫必在他们中间作王。这是耶和华说的。
在以西结书的时代，大卫早就睡了。大卫已经不在了。但，在这里，神仍然，称那将来的王，为大卫。所以，犹太人对将来的王的理解，就是大卫的后裔，像大卫王一样的受膏者。
但很明显，耶稣，并没有像大卫王一样打仗。他甚至，没打仗。彼得很想打仗，为大卫王杀敌，建立他的国度。但，彼得跟随的那个大卫，他不让打仗。
约翰福音 18-10 西门彼得带着一把刀，就拔出来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉他的右耳，那仆人名叫马勒古。
约翰福音 18-11 耶稣就对彼得说：“收刀入鞘吧！我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？”
彼得是带着对大卫的忠心，要为他打仗，建功立业。但，结果，他不让打仗。弥赛亚，受膏者，基督，不让打仗，这怎么能当王？确实，就是没当上王。
但，他真的一直不打仗吗？他真的一直不当王吗？他会来的。会打仗的。他会一战成名，统治这全地。然后，让全地，交出他们的财富，交出他们的荣耀。就像曾经的大卫。
启示录 21-24 列国要在城的光里行走，地上的君王必将自己的荣耀归与那城。
他们的荣耀，他们的财富，都要上交给神的受膏者。那么，曾经的人，他们不愿意臣服于大卫，后来的人，他们就愿意，臣服于后来的大卫了吗？当然不愿意。他们的荣耀，他们当然想归于自己。但，打仗输了怎么办呢。没办法。因此，只能上贡，把荣耀，归于那受膏者的城。
曾经的人，试图反抗，后来的人，就不试图反抗了吗？当然会试图反抗。他们曾经将荣耀，归于那蒙爱的城，但后来，他们将要反抗，敌对那蒙爱的城。那时，蒙爱的城，就要离开了。去到一个新天新地。
当然了，以上这些都是对未来的猜测。然而，我们有可信的历史，作为依据。所以，虽然是猜测，却也有几分可信度。因为，日光之下，没有新事。把曾经的旧事，直接拿过来，基本上就能用。神就是这样做的，把曾经的旧事，直接拿过来再用一遍。
传道书 3-15 现今的事早先就有了，将来的事早已也有了，并且神使已过的事重新再来。（或作“并且神再寻回已过的事”）。
历史就是这样的。我们不可能知道未来，我们也不需要知道未来，我们只需要了解过去，就能知道未来。因为，神使已过的事，重新再来。
历史，就是未来。
只是，稍微有点不一样。就是，已过的事中，稍微不完美的，神给修复，完美。
后来的大卫，就像曾经的大卫。但，更完美。神使已过的事重新再来，然而，他使他所要的，完美。
历史，就是未来。我们事实上不知道，耶稣能不能回来，打仗，作王。但，我们看到了，大卫，他能回来，打仗，作王。
没错，大卫也曾经被逼迫，离开过。然后，他回来，当王。
所以，我们就算没看到过未来，我们也完全可以相信，那完美的大卫，他要回来，当王。
然后，他统治全地。全地的荣耀，都要归于他。直到，全地恨恶他，攻击他。那时，他要带我们离开，去到新天新地。我们等候他。他必要回来，打仗，作王。阿门。