T4.弥赛亚，מִי הֶאֱמִין（53：1, 谁相信了呢）
本文：
IHOT
Isaiah 53-1 מִי הֶאֱמִין לִשְׁמֻעָתֵנוּ וּזְרוֹעַ יְהוָה עַל־מִי נִגְלָתָה:
和合本
以赛亚书 53-1 我们所传的（或作“所传与我们的”）有谁信呢？耶和华的膀臂向谁显露呢？
KRV
이사야서 53-1 우리의 전한 것을 누가 믿었느뇨 여호와의 팔이 뉘게 나타났느뇨
LXX
Ησαΐας 53-1 Ποιος πίστεψε στο κήρυγμά μας; Και ο βραχίονας του Κυρίου σε ποιον αποκαλύφθηκε;
WEB
Isaiah 53-1 Who has believed our message? To whom has the arm of Yahweh been revealed?
引言：在本节的以上五个版本中，比较不同的是中文和合本的翻译。在翻译到מִי הֶאֱמִין时翻译为了“有谁信呢”，这在意思上是和其他版本是一样的，但在时态上，LXX，KRV，和WEB都表明了是完成时态，这也是原文这一词的时态，而中文则因为没有时态的概念，导致第一句即可以理解为传之前的询问，又可以理解为传之后的询问。
但在原文中，则是意味着传之后的询问，“有谁信了呢”，如此疑问。
在之后的一个词לִשְׁמֻעָתֵנוּ上，中文和合本的括号标注也值得我们思考。我们所传的，或作，所传与我们的。在其他的翻译本中，都是“我们所传的”，而原文的单词，是שְׁמוּעָה的附属型加上第一人称复数词尾，和合本的首选翻译“我们所传的”，也是大多数的翻译本的翻译方式，但“所传与我们的”这样的翻译，也着实非常的有趣味，因为，“我们所传的”，必然是“所传与我们的”一些东西。在逻辑上，“我们所传的”比“所传与我们的”多了一个把收到的传出去的过程，前者包含了后者所表达的意味并且更前进了一步。
有一个需要注意的事情是希伯来文频繁使用的连接词וְ，“和，并且”的意思，在中文里我们说话不这样说，很少有人说话说完前半句，得加个“并且”来说的。如果比较的话，可能他的地位相当于中文的最后说的“的”，不是意思，而是用的频繁度。比如，“我是这样说话的，你能理解的，是这样的，对的”，我们说话的最后一个“的”字，不需要加也行，但说话时就加上。希伯来文里的וְ一词的地位相当于此，用的非常频繁。在本文中也有一个这样的词，把他翻译出来的只有LXX版本，翻译为了Και，“并且，和”的意思。中文和合本，韩文KRV版本，还有英文WEB版本，都没有把这个וְ给翻译出来。但不翻译出来这个词我们读着比较通顺，如果翻译出来了反而会有些别扭，一听就像是翻译的腔调。但没有办法，毕竟，确实就是翻译过来的。
4.1.无人相信
紧接着52章15节的本节经文，先知以赛亚在看着弥赛亚描述着他所看到的景象，却忽然疑问了起来：我们所传的有谁信了呢？本来他在描述弥赛亚时，充满了惊讶的，他看到弥赛亚，虽然外貌无可羡慕，但他必洗净许多国民，君王要向他闭口。可是，记录完这些，他好像突然失去自信了，他开始有了疑问，他传达的这些，有谁信了呢？有谁能信呢？
以赛亚是个以色列人，他知道以色列所人所盼望的弥赛亚是外表非常优秀的弥赛亚，但他所看到的弥赛亚，却是个外表无可羡慕的弥赛亚。这样的弥赛亚，连他自己都惊讶到了，何况其他的以色列人呢。
他知道以色列人是期待着怎样的弥赛亚，这也是他原本带着的观念，就像撒母耳所期待的受膏者的样子，都是外表上非常优秀的。从百姓到先知，以色列人几乎都是这样期待的，撒母耳不是例外，以赛亚也不是例外。虽然从百姓到先知们看的都和神所看的不一样，但先知们的不同之处则在于：神的话语指明了他们的观念的错误，于是他们就不能再坚持自己原有的观念了，开始如实的顺从神的话语。
虽然撒母耳看中的是以利押，但撒母耳还是顺从了神膏抹了大卫；虽然以赛亚被弥赛亚的外表的无可羡慕给惊讶到了，但仍是顺从了神如实的记录下了这些。可是，更多的以色列人并没有像先知这样被神打开耳朵，能听神的话语。以赛亚作为先知，也是一个以色列人，他知道以色列人的期待，因为那就是他曾经的期待，他虽然看到了神要给的弥赛亚，如实的记录了下来传达，但不得不开始疑问：我们所传的，有谁信了呢。他自己看到都惊讶的难以置信的，何况那些没看到的呢，他们又有谁能信呢？
单词解释：אָמַן
相信一词，在本文中是הֶאֱמִין，原型是אָמַן，在这里的用法是Hiphil完成式，第三人称单数阳性，意思是：他相信了，他确信了，这个词需要和前面的疑问代名词连起来解释，מִי הֶאֱמִין，谁相信了呢？中文表示问句需要加上“呢，吗”之类的结尾，而希伯来文则是在动词之前加上הָ来表示疑问，这里的הֶ是其元音在遇到后面的动词的元音时发生了变化。
希伯来文用מָה来问“什么”，而用מִי来问“谁”，在这里的句子，就是在问מִי הֶאֱמִין，谁相信了呢？表示了作者以赛亚对于自己所传达的神的话语的疑惑，不是疑惑这话语是不是真的，而是疑惑这话语谁能信呢。
他的历史
弥赛亚，我们的主耶稣基督，他来到这个世界上的时候，常常会面临这样的不信，正如以赛亚所怀疑的一样。以赛亚不是怀疑神给他看到的弥赛亚，这虽然和他原本的期待有所不同，非常不同，但他惊讶归惊讶，仍然是如实的相信并记录了下来，他顺从相信神的启示。只是他怀疑的是，能有人相信吗？这怀疑确实是真的，耶稣来到这世上，正验证了他的怀疑，相信的人，并没有几个，耶稣是神的弥赛亚的信息，相信的人并不多，可以说是非常少。
约翰福音 10-24 犹太人围着他，说：“你叫我们犹疑不定到几时呢？你若是基督，就明明地告诉我们。”
约翰福音 10-25 耶稣回答说：“我已经告诉你们，你们不信。我奉我父之名所行的事可以为我作见证。
神的弥赛亚竟然是外表无可羡慕的耶稣，这是让以赛亚感到惊讶的，惊讶完后开始疑问：能有人信吗？他的疑问在犹太人身上得到了印证，他们难以相信。犹太人不信他是弥赛亚，在刚刚引用的经文里的用词是基督，这是希伯来文弥赛亚一词多种语言之间翻译之后的中文音译，犹太人不信耶稣是基督，不信耶稣是弥赛亚。但他们的不信也是带着犹豫，他是基督吗？他们犹豫着怀疑。
他们怀疑耶稣是不是基督，就让耶稣明明的告诉他们不要再让他们怀疑了，但让他们怀疑的，让他们犹疑不定的，不是耶稣，而是他们自己，因为耶稣已经告诉他们，但他们不信。他们的犹疑不定，不是因为耶稣。在耶稣还没有来到这世上的时候，先知以赛亚就已经预先看到了，他们所传的，信的人不会有几个。我们所传的有谁信了呢，以赛亚如此疑问的说。他所传的信息，他自己都惊讶的无可羡慕的弥赛亚，他不得不疑问的说：我们所传的有谁信了呢。
新旧约连接
犹太人不信耶稣是弥赛亚，不信耶稣是神所膏抹的，正像他们的祖先不信约瑟是神所拣选的，是神所要升高的一样。这份不信，是一样的。以色列的子民不信，以色列自己也不太信。让约瑟做这梦的天使可能也得问神了，我们所传的，有谁信了呢？
创世纪 37-8 他的哥哥们回答说：“难道你真要作我们的王吗？难道你真要管辖我们吗？”他们就因为他的梦和他的话，越发恨他。
创世纪 37-10 约瑟将这梦告诉他父亲和他哥哥们，他父亲就责备他说：“你作的这是什么梦！难道我和你母亲、你弟兄果然要来俯伏在地，向你下拜吗？”
创世纪 37-19 彼此说：“你看！那作梦的来了。
创世纪 37-20 来吧！我们将他杀了，丢在一个坑里，就说有恶兽把他吃了，我们且看他的梦将来怎么样。”
约瑟的哥哥们的不信，连续用了两个反问，“难道你真要”“难道你真要”，他们的不信，是非常坚定的不信，就像犹太人不信耶稣，虽然说是“犹疑不定”，但耶稣已经告诉过他们了，明明的告诉过他们了，他们还是不信，他们还是犹疑不定。他们的“犹疑不定”倒是非常的坚定，怎么都不能转为相信耶稣。
以色列的子民不信，以色列自己也不信，他也同样的反问，“难道……果然要”，“难道我和你母亲、你弟兄果然要来俯伏在地，向你下拜吗？”这样的反问也明确的表示了他的不信，并且，带着些许愤怒，对神要升高他们中的一个感到不满。按照神的说法，他们其实并不是对人不满，而是对神不满。
撒母耳记上 8-7 耶和华对撒母耳说：“百姓向你说的一切话，你只管依从，因为他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我作他们的王。
人对神所拣选的人的不满，在神看来，不是对这人的不满，而是对自己的不满。他们的不信正是这样，不是不信这人，不是觉得这人不能高升，而是不信神，不信神能使这人高升。这样的不信，贯穿了整个历史，因为日光之下，没有新事。
4.2.耶和华的能力
我们所传的有谁信了呢？这样的怀疑是理所当然的，因为我们所看到的所听到的，让我们自己都惊讶了，又有谁能够相信呢？先知自己都惊讶的信息，他传达了，就不得不疑惑的问到：这连自己都惊讶的信息，有谁能信呢？但以赛亚作为先知，他知道人不信的缘故，这并不是在于人，而在于神。就像他自己所经历到的惊讶一样，神给他看到的弥赛亚，其实也不符合他的预期，但因为神显明给他了，他也只能相信接受，因相信为真，而有此惊讶。他知道，如果神也这样的显明给别人，别人也得相信，惊讶着也要如实的相信。以赛亚先知明白，虽然说是人相信神，但这相信的主动权，却并不在于人，而是在于神。
单词解释：זְרוׂעַ־יהוה
耶和华的能力，在圣经中经常以耶和华的膀臂来表明，在本文中的用法是וּזְרוֹעַ יְהוָה，耶和华的膀臂，前面的וְ一词翻译出来会很别扭，就是：“并且，耶和华的膀臂向谁显露呢？”这样的翻译稍微会有些别扭。以赛亚先知发完疑问之后，在说完מִי הֶאֱמִין לִשְׁמֻעָתֵנוּ之后，他补充了句说：וּזְרוֹעַ יְהוָה עַל־מִי נִגְלָתָה，耶和华的膀臂在谁之上显明了呢？这才是以赛亚先知真正的疑问，就是说：耶和华的能力在谁的身上显出来了呢？这是他表面的疑问之下的真正的疑问。“我们所传的有谁信了呢？”这样的疑问，只是表象，而“耶和华的能力在谁身上显出来了呢？”这疑问，才是真相。
他的历史
耶稣在世上不被人信，他明明的告诉人也不被人信，他也知道这是怎么回事，正如以赛亚先知所看到的一样，信不信，不是人能决定的，而是神来决定的。
约翰福音 6-37 凡父所赐给我的人，必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他。
能不能信耶稣，不是人能决定的，而是父神决定的。虽然人会不会信他，是我们常有的疑问，但，这疑问的本质，不是谁会信他，而是，谁是父所赐给耶稣的人呢？我们信神的话语，不是我们占据了主动权，而是神的能力占据了主动权。
在耶稣被不信的事情上，福音书的作者约翰也引用了以赛亚的这句话来表明：他们的不信，也不是自己占据了主动权来决定的。他们的不信，他们之所以不能信，是耶和华这样决定的。
约翰福音 12-37 他虽然在他们面前行了许多神迹，他们还是不信他。
约翰福音 12-38 这是要应验先知以赛亚的话，说：“主啊，我们所传的有谁信呢？主的膀臂向谁显露呢？”
约翰福音 12-39 他们所以不能信，因为以赛亚又说：
约翰福音 12-40 “主叫他们瞎了眼、硬了心，免得他们眼睛看见，心里明白，回转过来，我就医治他们。”
约翰福音 12-41 以赛亚因为看见他的荣耀，就指着他说这话。
约翰在这里引用了先知以赛亚的话，来表明：人对他的不信，是早已被预言了的。然后接着就讲明了信他或是不信他的本质，这不是人能决定的。信他不是人能决定的，不信他，也不是人能决定的，信他或不信他，主动权都在于神。主的膀臂向谁显露了谁就信了他，主叫谁瞎了眼硬了心谁就不能信他。信或不信的主动权，表象在人，真相在神。
新旧约连接
以色列的子民们不信神要高升的约瑟，看着像是他们主动一样，但在那个时候他们只能不信，毕竟，约瑟当时确实是不能让他们下拜的，一个17岁的孩童，做了个梦说将来要当王，弟兄们都要下拜，甚至父母都要下拜，这谁能相信呢，谁敢相信呢。
东方的博士们对耶稣的下拜，则是一件超出我们理解的事情。他们的身份我们不得而知，但他们能在耶稣是孩童的时候就拜他，这信心，确实不是平常人能有的。他们的信心，直接来自于神以星星给他们的启示。正如神在创造天地的时候所说的，这星星成了弥赛亚的记号，指引了他们。
创世记 1-14 神说：“天上要有光体，可以分昼夜，作记号，定节令、日子、年岁，
东方博士们的信心不是出于地的，而是来自于神在天上所设定的记号。这就能让我们稍微理解了。因为，正常的人，在这地上活着的正常人，怎么可能去向一个小孩子下拜呢，他又不是出生于皇宫的王子。出于地的信心无法这样做到，只有那来自于天的信心才能如此。
不仅是别的地上的人无法相信耶稣，就算是耶稣的兄弟们，在他没有得着荣耀的时候也是不能信他的。这不信是理所当然的，甚至，是只能如此的。就算人主动点，想要相信，也是困难重重，几乎等于不可能。他们在那个时候想要相信耶稣，正常来说不可能。
约翰福音 7-5 因为连他的弟兄说这话，是因为不信他。
他们的不信，是正常的，理所当然的，合情合理的，甚至，是只能不信的。并且，他们后来的相信，也不是人能主动的。
在约瑟当了宰相之后，约瑟的弟兄们拜约瑟，他们其实不是在拜约瑟，只是在拜一个埃及的宰相而已。我们无法说他们主动的拜约瑟，虽然确实是他们主动的拜约瑟，但这只是表象，真相是他们没有想要去拜约瑟，但他们还是拜了约瑟了。他们根本就没有一丝主动的要去拜约瑟或是不拜约瑟的选择权。这一切，不在于人，而在于神。
这事情在耶稣的弟兄们身上也是如此。他们一开始是不信的。也是只能不信的。信不了的。无法相信的。这不是他们能主动选择相信的，他们就算想要信，也是信不了的。并且，他们后来的相信，也是他们不得不相信的。他们根本不能选择相信或者不相信，他们的不信是只能如此的，他们的相信也是无可奈何只能相信的。因为耶稣从死里复活显给他看了，他只能相信。
哥林多前书 15-7 以后显给雅各看，再显给众使徒看，
雅各是主的弟兄，也是初代教会的柱石之一。但他作为耶稣的弟兄，一开始也是不能相信的。耶稣的门徒之中也有一个雅各，但在很早期的时候就被逼迫杀害了，因此后期谈论到的雅各，一般都是指着主的弟兄雅各。
马太福音 4-21 从那里往前走，又看见弟兄二人，就是西庇太的儿子雅各和他兄弟约翰，同他们的父亲西庇太在船上补网，耶稣就招呼他们。
使徒行传 12-1 那时，希律王下手苦害教会中几个人，
使徒行传 12-2 用刀杀了约翰的哥哥雅各。
使徒行传 12-17 彼得摆手，不要他们作声，就告诉他们主怎样领他出监，又说：“你们把这事告诉雅各和众弟兄。”于是出去，往别处去了。
加拉太书 1-19 至于别的使徒，除了主的兄弟雅各，我都没有看见。
雅各作为主的兄弟，在一开始也是不相信耶稣是弥赛亚的。这是很正常的，很无奈的事情，没办法的事情。换谁谁都信不了。这是没办法的事情。
雅各后来相信耶稣是弥赛亚，并且谦卑的在耶稣面前自称为仆人，也是没有办法的事情。因为耶稣被钉死是明明发生的事情，但耶稣又复活了，显给他看了。这真是没办法，不得不相信了。他不得不相信，耶稣真是神的儿子，是神的弥赛亚。于是，他虽然作为耶稣的兄弟，也只能称耶稣为主，称自己为仆人了。虽然别的使徒称呼他为主的兄弟雅各，但他在主面前，谦卑的告白，自己是主的仆人。
雅各书 1-1 作神和主耶稣基督仆人的雅各，请散住十二个支派之人的安。
雅各谦卑的在耶稣面前称其为主，称自己为仆人。但他也确实是主的弟兄。雅各作为主的弟兄，在初代教会中担任了非常重要的角色，可以说是教会的主要负责人。毕竟雅各作为主的弟兄，也没有哪个人敢说比雅各更了解主耶稣。关于外邦人要不要守律法的事情，耶稣撒冷会议的最后决定，也是由雅各来颁布的。雅各写信也是比其他的使徒们更有气魄，别人写信问安是问一些人的安，但雅各写信问安，是说：作神和主耶稣基督仆人的雅各，请散住十二个支派之人的安。雅各作为与主共同生活许多年的弟兄，他的教导也更多的强调生活的实践，强调信心与行为的并行。他说：身体没有灵魂是死的，信心没有行为也是死的。
但这位主的弟兄雅各，在一开始也是不相信耶稣的。不愿意，也是不可能称呼耶稣为主的。正像约瑟的兄弟们一样，他们怎么可能向约瑟下拜呢，大家都是兄弟。他们的不信是理所当然，甚至是只能那样的。而他们后来的相信，也是不得不如此的。在事实面前，他们想否认也无法否认。
耶稣的弟兄一开始不能相信耶稣，但后来也只能相信耶稣，称耶稣为主，称自己为主耶稣基督的仆人。约瑟的弟兄们一开始也不能向约瑟下拜，但后来也只能向约瑟下拜，称约瑟为主，称自己为他的仆人。
日光之下没有新事，历史的重复，就是未来。虽然以色列人现在不拜耶稣，但我们已经知道了，这信或不信的主动权不在他们手中。他们的不信，是必然的。现在他们必然不能相信耶稣，必然不能拜耶稣。同样的，将来他们必然要相信耶稣，要跪拜耶稣。这一切的主动权不在于他们，而在于耶和华神。
罗马书 11-25 弟兄们，我不愿意你们不知道这奥秘（恐怕你们自以为聪明），就是以色列人有几分是硬心的，等到外邦人的数目添满了，
罗马书 11-26 于是以色列全家都要得救。如经上所记：“必有一位救主从锡安出来，要消除雅各家的一切罪恶。”
他们会来到耶稣脚前，称耶稣为主，向耶稣下拜。他们毫无主动权，无论是不拜耶稣，还是拜耶稣，这一切，都不在于他们，而在于神的大能。
他是大能者神耶和华，他是至高者神耶和华。他向谁显露他的膀臂，他在谁身上显出他的能力，谁就能信他。他让谁瞎了眼，他让谁硬了心，谁就不能信他。这一切，都在于他。一切所有，都在于他。阿们。