1.2.2.确实的复活，同席吃饭——显现给众门徒看
序：
大家平安。之前我们讲了以马忤斯路上的两个门徒接待耶稣，同耶稣一起吃饭，然后他们有那么一瞬间，认出了耶稣，耶稣忽然就不见了。但只这么一瞬间认出耶稣，就足够了。足够让他们想起，耶稣给他们讲解经上关于基督的话语时，那时他们火热的心。这份想起，又使得他们能够去见证耶稣的复活。
之前我们讲了他们回想起火热的心，这次接着讲他们去见证耶稣的复活，并且与许多门徒一起同耶稣吃饭。
只那么一瞬间的认出耶稣，就足以想起曾经听他说话时火热的心了，并足以使他们去见证耶稣了。我们要再次强调，与耶稣同席吃饭的重要性。吃饭，对我们来说真的很重要。但这里的意思不是说地上的食物，而是，神口里所出的一切话，就是耶稣基督。
耶稣基督经常把自己比喻成我们的食物，让我们吃他的肉喝他的血，我们必须得吃他喝他，才能得到生命，才能够得到永恒的生命。我们在这地上的肉体吃的是要朽坏的食物，吃的是必坏的食物，所以我们在这地上的肉体也是必朽坏的。但我们要吃那不朽坏的食物，我们要穿上那不朽坏的身体。
耶稣基督，他是我们不朽坏的食物，他是我们永恒的生命。其实我们暂时的生命也是因为他。我们没有一个人是因为食物才有的生命，食物也给不了我们生命。一个没有生命的人，一个死人，给他再多的食物也不能让他有生命。食物不能带给我们生命。
我们的生命，不是因为食物，而是因为神口里所出的一切话。我们是因他的话语才有了生命，因他口里的气息而有了生命。我们有了生命之后，才能用到食物。我们不是因为食物而有了生命，反而是因为神赐给了我们生命，所以我们才能使用食物。最本质是的神的话语，他口里所出的一切话赐给了我们生命，并且，他的话语要赐给我们永远的生命。永恒的生命，真正的生命。也就是耶稣基督的生命。我们真正的需要，是耶稣基督。
约翰福音 6-68 西门彼得回答说：“主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？
当时有很多人离开耶稣了，耶稣就问他的门徒们，问他们说“你们也要离开吗？”彼得就说：“主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？“
这都是很直白的，因为你有永生，所以我要跟着你。因为他有永生的话语，所以我们当归从他，信他，得生命。得永远的生命。
1.在众人面前述说自己遇见的耶稣
去以马忤斯路上的两个门徒，他们遇见了耶稣，却因眼睛迷糊，不认识他，看见了也等于没看见。但他们只是因着认出了耶稣的那一瞬间，看见了神的话语的那一瞬间，他们就想起来了曾经在路上，他和他们讲解圣经的时候，那时他们的心是火热的。因着这个想起，因此，他们就去，在众人面前，述说耶稣的事情，来见证耶稣。
他们的见证，不是他们没有能力做到的，而是，他们确确实实的经历过的，他们只是把自己遇见的经历的，关于耶稣的事情，说了一遍而已。就这样的述说了一遍，向众人见证了耶稣基督的确实的复活。他们所作的见证，于他们而言并不为难。
路加福音 24-33 他们就立时起身回耶路撒冷去，正遇见十一个使徒和他们的同人聚集在一处，
路加福音 24-34 说：“主果然复活，已经现给西门看了。”
路加福音 24-35 两个人就把路上所遇见和擘饼的时候怎么被他们认出来的事，都述说了一遍。
这样的事情，我们也能去做，非常简单的事情，就是把自己所遇见的，所经历的，述说了一遍而已。这在本质上就相当于：”我今天早上吃了什么，中午吃了什么，下午去了哪里，又遇见了谁“，他们的见证在本质上和这样的描述是一回事儿的，就是把自己所遇见的所经历的述说了一遍而已。述说自己所遇见的所经历的，我们也都能做到。
关键的地方是，我们所遇见的，所经历的事情是什么事情。是关于耶稣的事情吗？我们若不能见证耶稣，并不是因为我们没有技巧没有说话的本事，他们的述说不需要什么说话的本事，就是把所遇见的所经历的述说了一遍而已。并且，摩西五经是不是很伟大的记录？摩西是有说话的技巧的人吗？并不是。
出埃及记 4-10 摩西对耶和华说：“主啊，我素日不是能言的人，就是从你对仆人说话以后，也是这样，我本是拙口笨舌的。”
摩西并没有什么说话的技巧，并没有什么高超的言辞技巧，他是个老实的拙口笨舌的人。摩西五经的伟大，不在于摩西的说话的技巧，而在于神给摩西看到了什么，神让摩西听到了什么。摩西看到了，摩西听到了，然后，就把所看到的所听到的述说了一遍，记录了一遍而已，就这样而已。伟大的不是我们的技巧，不是我们那些虚浮的东西，我们那些花言巧语能骗得了别人一时，甚至能骗得了别人好几年，但这些花言巧语，这些虚浮的东西，永远成不了什么伟大的事情。伟大的，是神给我们看到的。伟大的，是我们的神。
在两个门徒的见证中，他们的见证也是个很伟大的见证，他们向其他的门徒们见证了耶稣的复活。但在这个见证中，他们所做的事情只是述说了一遍而已。所以，见证的关键，是我们所遇见的，所看见的，所听见的，所经历的。我们有了这些，神给了我们这些，那么我们只需要述说一遍，就是很伟大的见证了。这伟大，不在于我们，而在于，神让我们所遇见的，所经历的。
我们不要忘了，复活的耶稣，没有人能主动的遇见他，只有他主动的去遇见他要所遇见的人。他要把自己给他们看，让他们知道，好去见证他。
在两个门徒去以马忤斯的路上，他们谈论着耶稣，耶稣就给他们遇见了自己。不是他们遇见了耶稣，而是耶稣遇见了他们。他们有了这样的遇见，有了这样的经历，他们的述说才能成为见证。同样是述说，同样都只是述说自己所经历的而已，但他们的述说，却成为了耶稣复活的见证。因为耶稣给他们遇见了自己。
如果我们没有遇见他，没有经历他，那么很多时候，我们的花言巧语，其实都是骗人。骗人能骗得了别人一会，能骗得了别人几天几个月甚至几年。但我们的欺骗不能长久下去。
我们的见证只能是依据于神给我们所看到的，所遇见的，所经历的，所听到的。
2.耶稣的显现与众人的惊慌害怕
去以马忤斯路上的两个门徒，他们见证了耶稣，就是在众人面前述说了一遍他们是怎么遇见耶稣的，就是述说了一遍在路上和他们讲话的耶稣，擘饼的耶稣，以及被认出来的耶稣。两个门徒见证了耶稣，这时，正在他们见证的时候，耶稣就亲自显现给众人看了。他们的述说见证了耶稣，耶稣也证明了他们的述说。神对我们的态度，无论是在旧约还是在新约，都是非常的对等的。
撒母耳记上 2-30 因此，耶和华以色列的神说：‘我曾说，你和你父家必永远行在我面前；现在我却说，决不容你们这样行。因为尊重我的，我必重看他；藐视我的，他必被轻视。
神对我们的态度，都是我们对神的态度。我们怎样对神，神就怎样对我们。或许我们会说，神啊，你对我太不公平了，你对我太不公义了。但这只能说明，我们对神太不公平了，我们对神太不公义了。
神是信实的。神是很实在的。我们怎样对他，他就怎样待我们。人种的是什么，收的就是什么。我们尊重他，他就尊重我们。耶稣也是一样的态度，我们怎样对他，他就怎样对我们。
马太福音 10-32 “凡在人面前认我的，我在我天上的父面前也必认他；
马太福音 10-33 凡在人面前不认我的，我在我天上的父面前也必不认他。”
这能成为我们的害怕，能成为我们的敬畏，也能成为我们的安慰。神是可畏的，可信的。所以他是可喜爱的，因为他是信实的。
在两个门徒正在见证耶稣的时候，耶稣就在正说这话的时候，亲自显现给众人看。他们见证了耶稣，耶稣也见证了他们所说的话。
路加福音 24-36 正说这话的时候，耶稣亲自站在他们当中，说：“愿你们平安！”
两个门徒见证了耶稣，耶稣在他们的见证中，亲自显现给了众人看。按今天的话说，他们都看到了，得信的不得了了。就算是一个世人，都得信得不得了了，何况是跟了耶稣那么久的门徒们呢。但现实总比我们的”假设“，总比我们的”如果“，要现实的多。现实是很尴尬的，看见了也不会信的。亚伯拉罕其实早就认识到了这一点，就是：人看到了，也没用。
路加福音 16-31 亚伯拉罕说：‘若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。’”
亚伯拉罕，信心之父，眼光真是高。如果人不听圣经上的话，死人复活他们也是不听的。
在两个门徒见证耶稣的话中，门徒们这时其实和两个门徒之前是一样的，他们是不明白圣经的话的。他们在这个时候是不听圣经的话的门徒们。他们见到了死而复活的耶稣，有一个从死里复活了，给他们看了，也是没用。不仅仅是没有正面的效果，反而，还有些负面的效果，有些反作用。这真是无奈的事情。
路加福音 24-37 他们却惊慌害怕，以为所看见的是魂。
路加福音 24-38 耶稣说：“你们为什么愁烦？为什么心里起疑念呢？
他们如果看到了没有信就不说了，他们不仅没有相信，反而因此而惊慌害怕了。又有愁烦，又有疑念。这样看来，还不如没看到呢。没有看到也不会有这些害怕愁苦。
其实我们今天也一样，我也想看到耶稣，大家也可能都是想看到耶稣的。但我也明确的知道，有时我祷告说：主啊，求你让我能看到你。然后祷告完自己也就笑了，别给我看了，你要真给我看到，就得吓死我了。。。那凭空出现一个大活人，这不得吓死个人吗。所以还是别了别了。等将来我们也死而复活了，像他一样了，那时就能理所当然的接受了，那时再看也不迟。
虽然现在，也想看耶稣，但想了想，我们看看身边的弟兄，看看这个耶稣其实就行了。就够了。不要搞些让我们惊慌害怕的。
不仅是我们想看到耶稣，难道耶稣不想让我们看到他吗？其实耶稣也想让我们和他见面。在摩西的时代，耶和华神其实就很愿意把自己的面给摩西看到。但为了摩西的性命考虑，想想还是算了，只能是给摩西看个背影。
出埃及记 33-19 耶和华说：“我要显我一切的恩慈，在你面前经过，宣告我的名。我要恩待谁，就恩待谁；要怜悯谁，就怜悯谁。”
出埃及记 33-20 又说：“你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活。”
出埃及记 33-21 耶和华说：“看哪，在我这里有地方，你要站在磐石上，
出埃及记 33-22 我的荣耀经过的时候，我必将你放在磐石穴中，用我的手遮掩你，等我过去；
出埃及记 33-23 然后我要将我的手收回，你就得见我的背，却不得见我的面。”
就这样，摩西看到了神的背影。其实不是耶和华神不想让我们看到，而是于我们而言，肉眼看到神，对我们没有生命的益处，反而是有生命的害处。愿我们祷告求见神的面时，也求神怜悯我们，求神不要听我们对自己生命有害的祷告，而是，按着他的慈爱，给我们益处。
我们从摩西见神的事情，回到耶稣显现给众门徒看的事情中来。耶稣显现给众门徒看了，他们还没有死，是不是神说谎了呢？明明人见神的面不能存活的。但这里门徒们虽然惊慌害怕，却并没有吓死，并没有死不是嘛。他们还活着。神说谎了吗？我们接下来讨论一个值得考虑的事情，灵，与肉体的事情。
在这里我们必须要提一下耶稣显现给扫罗，也就是保罗，耶稣显现给保罗看的场景，是升天之后的显现。耶稣升天之后的显现，就算是保罗，也不能见他的面。只是天上有大光照着他，有声音呼叫他。在天上，成为灵的神，是我们所不能见的。而在这里，是升天之前，耶稣带着肉体，显现给门徒们看。也因此，他们虽然惊慌害怕，却没有死掉。
耶稣带着无益的肉体，显现给了门徒们看，是为了门徒们的益处。
3.肉体是无益的，叫人活着的乃是灵——灵，给了肉体生命
我们的肉体，就像一个壳子一样，能让我们这肉体运转起来的，其实是里面的神的灵，神的气息。或者说，神的话语。圣经都是神所默示的，就是说，神所呼出的，呼～～～，就像这样。说话也罢，呼吸也罢，这都代表一件事，就是从嘴里出来的，从口里出来的。神口里所出的，就是神的话语，神的灵，就是神的呼吸。
耶稣基督，他是神的话语所成为的肉身，道，成为了肉身。神的道，神的话语。但他是有肉体的。一般来说，神的话语是像灵，像风，是我们所看不见摸不着的，但耶稣是有肉体的。耶稣作为神的话语的肉体，在这里的显现中，也是有着肉体的。这就能让我们和他见面。在耶稣来到这个世界之前，他是没有肉体的，而在耶稣升天之后，他的肉体也就不知道放在哪里了。他对肉体的态度，正如他所说的一样，他认为肉体没有价值，肉体是无益的。
约翰福音 6-63 叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵，就是生命。
他向我们所说的话，他向我们所吹的气，从他口中所出来的，那就是灵，就是生命。这就能使我们的肉体活起来。
肉体本身是无益的。这就是耶稣对肉体的态度。也因此，在他来之前，他是没有肉体的。在他升天之后，他的肉体也不知道放在哪里了。他向保罗显现的时候，是没有肉体的，只是天上的大光向保罗显现。所以在之前之后，他是一直没有肉体的。或者说，不需要肉体，对他来说肉体是无益的。他是神。他是灵。
我们现在虽然有肉体，但这个肉体是承受不了神的国的，我们将来也要摆脱这个肉体。和耶稣一样，成为不朽坏的存在。是的，他的身体，是不朽坏的。现在藏起来了，等着让我们穿上。
哥林多前书 15-50 弟兄们，我告诉你们说，血肉之体不能承受神的国，必朽坏的不能承受不朽坏的。
哥林多前书 15-53 这必朽坏的总要变成不朽坏的（“变成”原文作“穿”。下同），这必死的总要变成不死的。
使徒行传 2-31 就预先看明这事，讲论基督复活说：‘他的灵魂不撇在阴间，他的肉身也不见朽坏。’
使徒行传 13-37 惟独神所复活的，他并未见朽坏。
他本来是不需要肉体的，但还是有了肉体。神的话语，神的道，成为了肉身。为了什么呢？就是为了我们。为了软弱的在肉体里面的我们。他为了我们，预备了这个身体。
在他复活的事件中，也是向我们显明了，叫人活着的乃是灵。其实耶稣的肉体已经死了不是嘛。或者说，他的灵离开的肉体，没有灵的肉体，耶稣已将他的灵魂交在父神的手里了，剩下的身体就是一个没有灵的肉体，就只是肉和骨头的物质而已，没有生命。没有灵，就没有生命。
我们不会说肉和骨头就是生命。我们买动物的肉吃，这肉和骨头是生命吗？并不是。肉和骨头并不是生命。生命不是因为肉和骨头。生命，是出于灵。是出于神的灵。而我们人类作为神的形象的肉体，是那灵的殿，是那灵的房子。神以我们的心，以我们的身体，为他的房子，为他的殿。
我们住在房子中，房子自然也是要干净的。所以我们不可以污秽我们的肉体。我们的灵住在其中，房子是要干净的。但我们也都知道，有生命的，是我们，不是我们住的房子。外面的房子只是一个壳子而已。是我们的生命，让房子有了些活力。
耶稣的身体也就是耶稣在地上所用的房子，也就是殿。神的殿，就是神的房子。他复活的事情，就向我们显明了，生命不是出于房子，乃是出于房子里面的灵。耶稣的房子被拆了，他的肉体被杀了，他的身体死去了，但这并不代表耶稣的失败，并不代表耶稣被消灭了。这房子被拆毁之后，他要三日内再建立起来。他早就知道这个房子要被拆毁。
约翰福音 2-19 耶稣回答说：“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。”
耶稣在地上用的房子，被拆毁了，耶稣暂时就没有房子可住了是不是？但三日内，他就再建立了起来。他让我们看到了，重要的到底是什么，生命到底源于哪里，叫人活着的，到底是什么。
肉体是无益的，叫人活着的乃是灵。耶稣给我们看到了，他的灵，给了他的肉体生命。耶稣带着肉体，向门徒们显现了。肉体是无益的肉体，叫人活着的不是肉体，乃是灵。但这无益的肉体，耶稣要使用起来，为了门徒们的益处。这世上的房子也是一样，这房子是无益的。但耶稣来使用了，就使用为他百姓的益处。
4.虽然如此，他仍同我们吃饭——为了我们的缘故
他说肉体是无益的，叫人活着的乃是灵。作为神，神是个灵，他不需要这些无益的东西。无益的肉体，或者是必坏的食物，他都不需要。
他是不需要这些无益的东西的，这个只是像是表演一样的，或者说是礼仪，仪式。就是他本来并不需要，但为了周围的人信他，为了这些看不到本质的人，为了这些看不到灵只能看到肉体的人，为了我们这样的看不到内心只能看到外表的人，他也选择了拥有外表，选择了外表的演示，选择了表演一下给他们看。
为了让这些只能看到外表的人能够知道他的本质，能够信他，所以他才这样的表演了一下给我们看。或者说，这样的作了一下仪式。
在他受洗的时候他就直接明说了。马太福音 3-15 耶稣回答说：“你暂且许我，因为我们理当这样尽诸般的义（或作“礼”）。”于是约翰许了他。
在拉撒路复活的事件中，他也是这样，尽了他的礼与义。尽了他的礼义。尽了他的礼仪。
在拉撒路的复活事件中，他给周围的人表演了一下，行了这个礼仪，让人明白，他是神所差来的。
约翰福音 11-42 我也知道你常听我。但我说这话，是为周围站着的众人，叫他们信是你差了我来。”
约翰福音 11-43 说了这话，就大声呼叫说：“拉撒路出来！”
他根本不需要这样的大声呼叫，他就小声，甚至只是心里命令一下，就够了。死人并不能够因为外面的声音太大而被吵的活过来了。不能的。再吵闹的丧礼，也不能把死人吵的活过来。这里的大声呼叫，目的不是为了让拉撒路听到。拉撒路已经死了，死人是听不到的。死人听不到外面的响声。
耶稣在这里的大声呼叫，目的是为了让周围站着的人能听到，目的是为了让能听到的人听到。他对天父说：“我也知道你常听我。但我说这话，是为周围站着的众人，叫他们信是你差了我来。”他的大声呼叫，是为了周围的众人能够听到，能够知道，耶稣是神所差来的。这是个仪式，是个礼仪。他不需要这样做也能复活拉撒路。并且，如果他不能复活拉撒路，他叫喊的再大声也复活不了拉撒路。他大声呼叫，是为了给周围的人听的。从本质上来说，他不需要大声呼叫，这对他来说是无益的。虽然这是无益的，但为了周围人的益处，他选择如此。
在耶稣他自己的复活事件中，他完全可以不再要肉体了。他可以回归到原来的，和父神一样的状态。但他没有这样。他还是选择了保留肉体，为了周围的门徒们的缘故。为了让他们相信自己还活着，还能被他们看到，还能吃东西。对人来说，这才是活的人。至于灵的活着，至于叫人活着的灵，这是我们活着的本质，但对我们来说，我们看不到灵的存在。就像对他来说肉体是无益的一样，对我们来说，很多时候灵是无益的，因为我们看不到灵，看不到灵的益处。他能看到活着的本质是因为灵，我们却只看到活着的现象是肉体的活动，以此来确认其活着。
一个比较容易理解的比喻是电器和电线。驱动机器的是看不见的电，但明显，我们需要的是能看得见的电线。叫我们活着的，不是我们能看见的肉体，那是无益的，叫我们活着的，是看不见的灵，灵是驱动着我们活着的动力。
虽然肉体无益，他仍然是带着肉体，同我们吃饭。毕竟，他没有肉体，我们可不能看他的。那会死的。他需要肉体，不是他需要，而是为了门徒们的缘故。为了门徒们能看到，能信，能知道，他真的复活了。
路加福音 24-39 你们看我的手、我的脚，就知道实在是 我了。摸我看看，魂无骨无肉，你们看，我是有的。”
路加福音 24-40 说了这话，就把手和脚给他们看。
路加福音 24-41 他们正喜得不敢信，并且希奇，耶稣就说：“你们这里有什么吃的没有？”
路加福音 24-42 他们便给他一片烧鱼（有古卷在此有“和一块蜜房”）。
路加福音 24-43 他接过来，在他们面前吃了。
为了门徒们能够相信他复活了，为了门徒们能够相信他还活着，所以他选择带着肉体来见门徒们，来被他们看见。能被人的肉眼看见的，只能是肉体，而不是灵。能被我们看见的，只能是无益的肉体，而不是让人活着的灵。这是我们的软弱。而他体恤了我们的软弱，带着肉体来让我们看到，他活着。
其实他活着本身，不需要这样证明，他也仍然是活着。但为了周围的人能信他，他选择这样的表演一下给我们看。为了证明还活着，就身体也动一下给门徒们看，又吃点东西给他们看。
他为了门徒们，他带着身体来了，“魂无骨无肉，你们看，我是有的”。他非常清楚的知道，在活着的事情上，肉体是无益的，他非常的清楚，但，为了门徒们，他还是带着肉体来了，给门徒们看到他还活着。把手和脚给他们看，又要了一些食物来吃了。证明他还活着。不是个不吃东西的灵魂。
其实他的生命就是不需要吃东西的，甚至是不需要肉体的。但，我们能理解的活着，门徒们能理解的活着，是有肉体的，是得吃东西的，没有肉体不吃东西的那是灵魂。他为了让门徒们能相信他活着，他带着于活着无益的肉体来了，给他们看手和脚，又吃东西给他们看。给门徒们看，他活着。
肉体于生命是无益的，虽然如此，他仍是在肉体中，同门徒们一起吃饭。这一切，都是为了有肉眼的人的缘故。如果不是为了我们的缘故，信他的人，他完全可以让他们立刻脱离肉体的活着。因为肉体是无益的，叫人活着的乃是灵。
但为了我们的缘故，他自己，都是带着肉体来见门徒们。就像，他带着肉体，来见我们一样。神儿子的灵，耶稣基督的灵，在那肉体之中。
加拉太书 4-6 你们既为儿子，神就差他儿子的灵进入你们（原文作“我们”）的心，呼叫：“阿爸，父！”
我们身边正在呼叫，”阿爸，父！“的人，我们需要小心谨慎的对待。那就是耶稣，神的儿子，他带着肉体来见我们了。他不需要肉体，但，他仍然选择在肉体里面让我们看到，也和我们一起用着无益的肉体，吃着无益的食物。这一切，都是为了我们的益处。
如果不这样，谁能相信他活着呢？如果不这样，谁能理解他呢？
耶稣的升天也是一样，是为了我们的理解，或者说，为了当时门徒们的理解。他升上天去，是升到父神那里，与父神同在。然而当时的门徒们能怎样理解呢？只能是带着肉体升上天去。
使徒行传 1-9 说了这话，他们正看的时候，他就被取上升。有一朵云彩把他接去，便看不见他了。
耶稣的升天，在本质上并不是像看到的表象那样。因为今天的科技发展，让人也能上天了。人也能升天。还有一个上到月球的，说没见到神因此就没有神的。耶稣的升天，明显不是这样的升天。就像，耶稣的活着，不是因为肉体和食物而活着一样。
这一切的表象，或者说，耶稣给门徒们看到的礼仪，都是为了让他们能信。就算我们今天的科技科学水平是远高于那个时代的，我们的能力，仍然与神的大能不可相比。我们能凭空传话了，甚至我们能看到根本不在身边的人，甚至是死过的人活生生的样子也能看到。这在门徒们那个时代，恐怕就是鬼魂了。但就算我们今天有着如此发达的科技，我们仍然是看不到灵的世界，理解不了将来的世界。我们仍然需要一些表演，或者说是通过一些仪式，来让我们知道将来的世界。
耶稣的升天是为了给门徒们看，让他们知道，哦，耶稣是升到天上去了。就在他们上方。但今天我们知道，不是在他们那个地方的上方，不然对于地球另一边的人来说，就是下方了。那是在另一个世界。耶稣的升天只是个仪式，表演给门徒们看的，不是必须的，想上去就上去就行，不给他们看到也行的。但为了人能看到，所以他尽了仪式。
我们今天也需要仪式，因为有很多事情是我们无法理解的。比如我们如何理解我们的同为一体呢？我们如何理解我们有耶稣的生命呢？我们如何理解吃耶稣的肉喝耶稣的血呢？就是通过圣餐这样的仪式来帮助我们理解，一个饼，一个杯，我们是一个身体。我们吃他的肉喝他的血，有他的生命在我们里面。我们需要这样的仪式，来帮助我们理解那些我们无法理解的事情。
耶稣为了我们尽了诸般的义。他非常仁慈，体恤我们的软弱，他复活后，带着无益的肉体来，吃着无益的食物给门徒们看，这一切都是他本来不必要做的。他的目的是为了让门徒们看到，他还活着。
他今天也在我们身边的人里面，使他们呼叫天父，“阿父，父！”，让我们看到，他还活着，神的儿子，他还活着。为了我们的软弱，他给我们这些我们能看到的，能听到的。为了使我们能够明白他的话，为了使我们能够信他。
关于明白他的话，我们有要说的。就是明白他的话，在本质上，是因为复活的耶稣开了我们的心窍。
5.明白圣经的本质——神的话语开我们的心窍
关于明白神的话语，其实不是我们明白神的话语，而是神的话语明白我们。被圣灵感动的我们，不是我们得到了神的灵，而是神的灵抓住了我们，得到了我们。
门徒们他们因着软弱无奈，没法明白圣经的话，他们也就因此没法信耶稣，即使耶稣已经来讲解明白了。耶稣也责备他们的不明白，但耶稣得荣耀之前，复活之前，也挺无奈。就像我们现在没复活的时候，有很多无奈一样，他都体会过。他能体恤我们的软弱。
马可福音 8-17 耶稣看出来，就说：“你们为什么因为没有饼就议论呢？你们还不省悟，还不明白吗？你们的心还是愚顽吗？
马可福音 8-18 你们有眼睛，看不见吗？有耳朵，听不见吗？也不记得吗？
马可福音 8-19 我擘开那五个饼分给五千人，你们收拾的零碎装满了多少篮子呢？”他们说：“十二个。”
马可福音 8-20 “又擘开那七个饼分给四千人，你们收拾的零碎，装满了多少筐子呢？”他们说：“七个。”
马可福音 8-21 耶稣说：“你们还是不明白吗？”
在这里，门徒们不明白神的话语就很无奈，耶稣他也很无奈。门徒们就是没法明白啊，没办法，太无奈了。耶稣明明的给看了，给讲了，怎么还是不明白呢。耶稣说：“你们还是不明白吗？”耶稣也是很无奈的。我们都软弱无奈，耶稣也曾软弱无奈过，他就能体恤我们的软弱无奈。
哥林多后书 13-4 他因软弱被钉在十字架上，却因神的大能仍然活着。我们也是这样同他软弱，但因神向你们所显的大能，也必与他同活。
虽然他因为软弱被钉在十字架上，但他后来就不再软弱了。就是他复活之后，他因神的大能仍然活着，他也就不再像之前一样的无奈了。他也不再责问人为啥不明白的事情。不明白就是不明白，再怎么给他们讲也是不明白。不是只说讲话，就是门徒们跟着，听着，看着，也还是不明白。复活前的耶稣就很无奈，怎么这还不明白呢？但复活之后的耶稣就不再无奈了。他开了门徒们的心窍，使他们能明白圣经。
路加福音 24-44 耶稣对他们说：“这就是我从前与你们同在之时所告诉你们的话说：摩西的律法、先知的书和诗篇上所记的，凡指着我的话，都必须应验。”
路加福音 24-45 于是耶稣开他们的心窍，使他们能明白圣经。
在耶稣复活，开他们的心窍之前，耶稣责备他们不明白。责备完了，他们还是不明白。这不是说耶稣这位先生的教学水平不高，而是，他们的心窍没有打开，就无法明白。直到现在，耶稣开他们的心窍，使他们能明白圣经。
我们也有许多人研究圣经，读了非常多，尤其是那些不信的批评圣经的人们，更是读的非常多的，可能比我们这些信的人都更多的研究过圣经。但他们明白吗？他们明白那些指着耶稣的话都必须应验吗？他们不明白。我们比他们读的更加多吗？我们比他们研究的更加多吗？我们比他们智商更高吗？我们比他们知识更多吗？我们看看我们自己，我们就知道了，不是我们怎样聪明智慧。其实不是我们怎样，而是复活的耶稣，他开了我们的心窍，然后，使我们能明白圣经。那时，我们明白之后，我们再读，再研究圣经，就是不一样的了，因为我们是能明白圣经的了。这一切，是神在我们身上做工，开了我们的心窍。
只有神在我们身上做工，开我们的心窍，让我们的心向神的话语是打开的，我们才能明白圣经。这不是让我们不读圣经还骄傲的，而是让我们知道，我们能够明白圣经，不是我们怎样，是耶稣开了我们的心窍而已。那些不信的，他们读的更多，这是我们应该羞愧的，因为我们不如他们读的多。但结果，他们读的更多，却不明白，他们也是羞愧的。
因此，如果我们想要明白圣经，最重要的不是代表我们的智力的脑袋，而是代表着我们的感情的心。在神面前，我们的智力怎样并不重要。这也是因为，不管智商多高，在他看来都像傻子一样。不是有这么一句话嘛，说：“智者一思考，上帝就发笑”。我们最引以为豪的智慧，在神面前也像是笑话一样。我们的智慧，在他面前，不过是愚昧而已。
在上帝面前，就像耶稣所看重的抹大拉的马利亚的心一样，我们对他的感情，对他的心，才是最重要的。
我们要祈求神开我们的心窍，让我们的心向着他打开，让我们的感情能够为了他而付出，使我们能够明白他向我们所说的话。
在神面前，我们不可自高，也不要自卑。就算智力再高，也无法明白神的话语，所以我们不可自高。同时，我们也不要自卑，就算我们智力再低，我们学问再差。因为神根本不看这些，我们智力再高，在他面前也什么都不是。他看的，只是我们的心。他使我们爱他，他就开我们的心窍，使我们明白他的话语。
我们不如别人，我们有什么可自高的呢。但他若使我们爱他，他就开我们的心窍使我们明白他的话语，我们不必自卑。在神面前，我们可以坦坦荡荡的作神的儿女。他是我们的父神。阿们。