T7.弥赛亚，שָׁלוׂם רָפָא（53：5, 平安医治）
本文：
IHOT
Isaiah 53-5 וְהוּא מְחֹלָל מִפְּשָׁעֵנוּ מְדֻכָּא מֵעֲוֹנֹתֵינוּ מוּסַר שְׁלוֹמֵנוּ עָלָיו וּבַחֲבֻרָתוֹ נִרְפָּא־לָנוּ:
和合本
以赛亚书 53-5 哪知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚，我们得平安；因他受的鞭伤，我们得医治。
KRV
이사야서 53-5 그가 찔림은 우리의 허물을 인함이요 그가 상함은 우리의 죄악을 인함이라 그가 징계를 받음으로 우리가 평화를 누리고 그가 채찍에 맞음으로 우리가 나음을 입었도다
LXX
Ησαΐας 53-5 Αυτός, όμως, τραυματίστηκε για τις παραβάσεις μας· ταλαιπωρήθηκε για τις ανομίες μας· η τιμωρία, που έφερε τη δική μας ειρήνη, ήταν επάνω σ’ αυτόν· και διαμέσου των πληγών του γιατρευτήκαμε εμείς.
WEB
Isaiah 53-5 But he was pierced for our transgressions. He was crushed for our iniquities. The punishment that brought our peace was on him; and by his wounds we are healed.
引言：在以上所选择的五个版本中，中文和合本开头的“哪知”，是比较令人注意的，在本文IHOT版本中，只是说 וְהוּא，中文和合本里对应的则是“哪知他”，而在韩文KRV，LXX，都只是开篇即是“他”，英文WEB版本里则把 וְ 翻译为了But来与前文连接。中文和合本里的“哪知”的意味偏近于英文WEB版本，虽然“哪知”和“But”在意思上稍有不同，但在这里连接上下文时，作用却非常相似，都能表达从上文下来的转折。。
另一个比较有趣味的是 מוּסַר שְׁלוֹמֵנוּ 的翻译，字面意思上翻过来的话，是说“我们的平安的惩罚”，我们的平安，和惩罚一词紧紧相连，形成了一个结构链(construct chain)，这是紧紧相连的两个词。但在其他的译本中，无论是中文和合本还是韩文KRV版本还是LXX都把这两个词放的比较远，刑罚作为原因，平安作为结果。英文WEB版本则是把这两个词连接的相对较为紧密，翻译为“那带给我们平安的刑罚”，平安和刑罚的距离相对来说要近一些，在以上五个版本中，除了IHOT的直接把平安和刑罚作为一个结构链连接起来之外，英文WEB版本里的则是连接的最近的一种翻译。
7.1.过犯罪孽
在上一节中我们已经有所提及，就是：他所担当的，其实是我们的忧患，他所背负的，实际上是我们的痛苦，但他却被我们误解，我们以为他是被神击打了。从这个角度看，中文和合本里的“哪知”一词，实在是太奇妙了，和前文的我们以为正相对应，我们虽以为，但哪知……
单词解释：מִפְּשָׁעֵנוּ מֵעֲוֹנֹתֵינוּ
这里的两个单词，有着我们熟悉的结构，就是一个不太好的词，后面附加上“נוּ”的词尾，表明着这属于我们。מִפְּשָׁעֵנוּ，这个词的原型是פֶּשַׁע, 意为过犯，在这里的用法是前面附加上介词מִן，然后是这个名词的单数阳性，又附加上第一人称的复数词尾נוּ，意思为“因我们的过犯”。第二个单词是同样的结构，第二个单词 מֵעֲוֹנֹתֵינוּ，原型为עָוֹן，意为罪孽，用法同样是加上介词מִן，然后是这个名词的单数阳性，又附加上第一人称的复数词尾נוּ，意思为“因我们的罪孽”。
是的，这是和上文所提及的חֳלָיֵנוּ וּמַכְאֹבֵינוּ所表达的是同样的意思，这些不好的东西，是属于我们的，是נוּ的，但为了我们的不好的东西受了伤害的，却不是我们，而是第三人称的他。
וְהוּא מְחֹלָל מִפְּשָׁעֵנוּ מְדֻכָּא מֵעֲוֹנֹתֵינוּ，他被伤害，因为我们的过犯；他被压碎，因为我们的罪孽。这一切不好的，是我们，但受伤的，是他。
他的历史
弥赛亚作为人子耶稣来到这个世上，他并没有犯什么罪，但却被判刑，被钉在十字架上。他的无罪，审判他的人也亲自见证。
马太福音 27-24 彼拉多见说也无济于事，反要生乱，就拿水在众人面前洗手，说：“流这义人的血，罪不在我，你们承当吧！”
约翰福音 19-4 彼拉多又出来对众人说：“我带他出来见你们，叫你们知道我查不出他有什么罪来。”
耶稣是无罪的，甚至连外邦的审判官也如此说。但他仍然被钉在了十字架上。他受如此的伤害，不是因为自己的罪，他是无罪的。他受如此的伤害，是因为我们的罪。他的遭遇，正如施洗约翰看见他时所见证的，他是背负世人罪孽的。
约翰福音 1-29 次日，约翰看见耶稣来到他那里，就说：“看哪，神的羔羊，除去（或作“背负”）世人罪孽的。
他因为我们的过犯受害，他因为我们的罪孽受伤。
新旧约连接
别人做错了事情，他却愿意代替其受伤。在旧约中，很容易为我们所想到的一位这样的人物，是在神面前为以色列人祈求的摩西。
出埃及记 32-31 摩西回到耶和华那里说：“唉！这百姓犯了大罪，为自己作了金像。
出埃及记 32-32 倘或你肯赦免他们的罪，——不然，求你从你所写的册上涂抹我的名。”
百姓犯了大罪，他们作了金牛犊的像来作为耶和华神的像。他们做了一个带他们出了埃及的神的像，这像，是他们为自己作的，但他们还会觉得这是在为神而作的。就像他们钉死耶稣的时候，会觉得自己是在为神作事情。就像悔改前的扫罗，逼迫耶稣的时候，就觉得自己在为神大发热心。以色列人为领他们出埃及地的神造了一个金像，但这在神面前却并不是为神作事，而是为自己作了金像，这是犯了大罪。
这大罪是百姓犯的，但摩西却说，“不然，求你从你所写的册上涂抹我的名”，这些百姓的罪恶是他们自己犯的，摩西却愿意为之受害，甚至，他的名字从神所写的册上被涂抹，他也愿意。这种大爱，是我们无法理解的，就像，耶稣竟然愿意为了罪人被挂在十字架上成为被咒诅的。
在摩西愿意为百姓的大罪自己受罚的时候，神却并不允许。因为摩西，不是耶稣，摩西有心，但却无力，摩西想为别人的罪受害，但他担当不了别人的罪。在神面前，摩西担当不了以色列人的罪。
出埃及记 32-33 耶和华对摩西说：“谁得罪我，我就从我的册上涂抹谁的名。
谁得罪他，他就使谁受惩罚。在神面前，没有人能替另一个人受神的审判，谁得罪他，都要自己承担，别人承担不了，就连摩西也不行。
但耶稣来了，他能承担。摩西虽然伟大，却仍然只是仆人，仆人能作管家，好好管理。但家里的一切，是属于神的，也只有神的儿子，能为家里的一切付上责任，因为，这都是属于他的。
希伯来书 3-5 摩西为仆人，在神的全家诚然尽忠，为要证明将来必传说的事。
希伯来书 3-6 但基督为儿子，治理神的家；我们若将可夸的盼望和胆量坚持到底，便是他的家了。
基督是神的儿子，我们的耶稣基督，他能承担起整个家。也只有他，能替犯罪的我们承受神的惩罚，因为，我们都是他的，我们在他里面，都属于他。
我们有许多过犯罪孽，但为此受害的，却是他，因他爱我们。
过犯罪孽是我们的，伤害却归于他，他以自己所受的刑罚鞭伤，带给了我们平安医治。我们需要他。
7.2.平安医治
在只看肉体的世界中，有许多自认为不需要耶稣的人，他们没有犯过明显的罪，生活的非常安心。中文里有句话叫做“不做亏心事，不怕鬼敲门”，对于没有犯过罪的人来说，心里非常的平安，非常的健康，也因此，对于耶稣替人类的罪而死的事情，他们不太关心。健康的人不需要医生，他们的疾病没有表现出症状，他们就自以为不需要耶稣来拯救他们。
按照肉体的行为表现来说，是有些没有犯过罪的人。然而我们的罪恶，虽然是有着外在的表现，却是因为我们的心灵。亚当夏娃的罪恶是他们看见果子好，就搞下果子来吃了，但按照成全的律法来说，他们的罪恶，不是这个行动，而是，看见果子好，想吃的时候，就已经犯了那罪了。在摩西的律法中，我们尚且能够努力遵守，但在耶稣的律法中，我们所有人，都无法努力，无力自救。我们每个人，都需要耶稣的拯救，需要耶稣给予我们的平安医治。
平安医治，是他所赐给我们的。正如他所承担的过犯罪孽是我们心灵上的，他所赐予的平安医治，也是我们心灵上的。我们的灵，那才是我们的生命，而肉体并不是。肉体是无益的，叫人活着的，乃是灵。就是他对我们所说的话。
在基督里，我们要谨慎一切关于物质的谎言。他是个灵。在他看来，甚至整个物质世界，都是谎言。他直言，肉体是无益的，我们活着，乃是因为灵。肉体使我们活着，这是一个十足的谎言。在这个谎言的世界中，他要带给我们真实的医治平安。
单词解释：שְׁלוֹמֵנוּ נִרְפָּא־לָנוּ
在上面的两个单词中，第一个单词是 שְׁלוֹמֵנוּ ，原型是 שָׁלוֹם ，这是一个非常常见的问候语，这个古老的问候语，直到今天，依然在发挥着他的角色。这个问候语的意思是平安，见面问好，平安！但在本文里的用法则是复杂了一些，加上了第一人称的复数词尾，现在这个平安，就是我们的平安了，שְׁלוֹמֵנוּ，我们的平安。但我们的平安，前面却附加了一个词，מוּסַר，责罚，我们平安的责罚，这看着平安责罚都是我们的，但平安是我们的，平安的责罚，却是在他身上的。
מוּסַר שְׁלוֹמֵנוּ עָלָיו，我们平安的责罚，在他身上。
第二个单词其实是一个词组，但他们紧紧的连接在一起，我们必须作为一个单词来看待，这个单词的前半部分是נִרְפָּא，原型是 רָפָא ，在中文里常常被译为拉法，意思是医治。如果我们留意，能够看到这个词往往和耶和华连用，被称为耶和华拉法。但圣经中的耶和华和医治连用的时候，往往这个拉法不能发音成拉法，就像在这里一样，נִרְפָּא，是作为 רָפָא 的Niphal完成式，第三人称单数阳性，“他被医治了”，在这里我们需要连接上后面的词才能比较容易理解，所以我们说这必须作为一个单词来看待：נִרְפָּא־לָנוּ，他被医治了，这个他是谁呢？是每一个我们。
לָנוּ，是复数的词尾，我们，但在前面的医治，却是个单数的被医治，我们虽然是一群人，但他的医治，是临到我们每一个个体的。我们虽是一个集体，但在其鞭伤里的每一个个体，他都被医治。我们每个个体，都得医治。
וּבַחֲבֻרָתוֹ נִרְפָּא־לָנוּ，在他的鞭伤里，我们被医治了。
他的历史
神的弥赛亚，我们的耶稣基督，在他降生的时候，天使赞美的声音，是非常值得我们思考的一句话。
路加福音 2-14 “在至高之处荣耀归与神，在地上平安归与他所喜悦的人（有古卷作“喜悦归与人”）。”
前半句是说，在至高之处荣耀归与神，而后半句是说，在地上平安归于他所喜悦的人。
这荣耀归于神，这平安归于他所喜悦的人，这归于神的荣耀，这归于人的平安，是谁给出来的呢？这天使的赞美中让我们产生疑问的话，答案，就在天使之前所说的话中。
路加福音 2-10 那天使对他们说：“不要惧怕，我报给你们大喜的信息，是关乎万民的。
路加福音 2-11 因今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督。
路加福音 2-12 你们要看见一个婴孩，包着布，卧在马槽里，那就是记号了。”
这是天使的颂赞之前的三节经文，天使说的话，就是关于耶稣的降生的。他的降生，使得在至高之处，荣耀归于神，也使得在地上，平安归于他所喜悦的人。这荣耀，这平安，是因为他的到来。
而我们平安的责罚，在他身上。荣耀归于神，平安归于人，而归于他的，则是责罚。他的牺牲，是为了罪人能够回到神的身边，他的牺牲，也是为了神能够得到这些悔改的罪人。他的牺牲，是为了两方之间，能够和睦。为了神和人之间的和睦，他牺牲了他自己。他成为了一个被牺牲的祭物。但让我们得安慰的是，他不是被强迫的，他的被牺牲，也是他的主动舍去生命。他的牺牲，不是被动被强迫，却是爱的主动，爱的甘愿。并且，更安慰我们的是，他主动舍去生命，他还能取回生命。
他拯救了我们，又安慰了被拯救的我们。
他在世上的时候医治过许多病人，但我们必须得承认，更多的病人是没有被他医治的。或者准确的说，更多的身体上有疾病的人，是没有被耶稣在世期间所医治的。耶稣医治了很多人，但没有得到医治的是更多的，我们必须得承认，就算是在耶稣所走遍的以色列地，也有很多没得医治的人。更何况那些他没有走过的地方呢。使徒们大多也都有着医治的能力，但他们自己的同工，包括他们自己，生病难受的时候，他们往往也无能为力。以赛亚先知在这里看到的医治，明显不是指着耶稣医治人的身体。
耶稣曾经说过，肉体是无益的，叫人活着的乃是灵。他的医治，明显，不是作用在无益的肉体之上。他的医治，不是无用的医治。
约翰福音 6-63 叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵，就是生命。
这样说话的耶稣，他医治人的肉体，却不是为了人的肉体，而是为了，以此为sign，为记号，为签名，显明他的弥赛亚的身份。毕竟，在他看来，肉体是无益的，甚至，这整个世界都是暂时存在下就没有的。他的目的，不是为了这些谎言一般的无益的存在，而是为了属于神的每一个灵魂。那是有价值的。
他对我们所说的话，就是灵，就是生命。他的拯救，是通过他的话语，来拯救了我们的生命。至于无益的肉体上的医治，这只是一个sign，一个记号，一个签名，为的是让人信他，好能得到生命。肉体的医治，是为了使人信他，好能得到生命，他对我们所说的话，就是灵，就是生命。
在肉体上的医治，使人得健康，是极其短暂的。他的医治，绝不是谎言般的短暂医治。在无益的肉体上他医治好的人，会再次生病，死亡，他复活起来的人也仍然会再次死亡，这一切，都是非常的短暂无益的。这些，并不是他真正要给人的，他真正要给人的，是永远的健康，是永远的生命。而他在世上所做的这一切关于肉体的医治，只是一个记号，为了证明他是神的儿子，使人能够信他，从而得到真正的医治与生命。
真正的医治，真正的生命，是关于灵的。叫人活着的，乃是灵。就是他对我们所说的话。我们可以在血漏的妇人得医治的事件中看到，肉体得的医治，根本不是真正的医治，真正的医治，是他话语的医治。
路加福音 8-44 她来到耶稣背后，摸他的衣裳䍁子，血漏立刻就止住了。
在这里，那个妇人就得了医治了。但，真正的得了医治了吗？她的肉体是得了医治了，这个必死的肉体，得了医治也会再生病的肉体，被复活也要再死亡的肉体，于生命而言无益的肉体。出于土的肉体是必朽坏的。
路加福音 8-47 那女人知道不能隐藏，就战战兢兢地来俯伏在耶稣脚前，把摸他的缘故和怎样立刻得好了，当着众人都说出来。
路加福音 8-48 耶稣对她说：“女儿，你的信救了你，平平安安地去吧！”
那女人虽然得了肉体的医治，但并没有平安。并且因为没有得着耶稣的话，而战战兢兢。直到，耶稣对她说话了，说：女儿，你的信救了你，平平安安地去吧！在耶稣的话语中，她才得到拯救，他才得到平安。
在这个血漏妇人的事件之后，就是复活管会堂的女儿的事件。这样的事件很多，耶稣医治人的肉体，复活人的肉体的事件很多，但没有被医治的肉体，没有被复活的肉体，更多。并且，被医治好了的，被复活过来的，这些肉体，也依然是要朽坏的。出于土的，是必朽坏的。
他的神迹奇事，不是为了使人的必朽坏的肉体得益处，无益的肉体，也不可能有益处。他展示这些神迹奇事，是为了以此为记号，使人因此信他。就像他对约翰所做的一样，并不去不救他，但让人告诉他这些，使约翰能信他。这一切，不是为了使人的必朽坏的肉体得益处，而是为了使人能信他而已。
路加福音 7-22 耶稣回答说：“你们去把所看见、所听见的事告诉约翰，就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻风的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。
路加福音 7-23 凡不因我跌倒的，就有福了。”
耶稣在这里的做法，在我们看来，好像是很过分的。他有这些神迹奇事，有这些记号，有这些能力，但，就是不去救约翰，还让人告诉约翰，他有这些，但，就是不用这些去救约翰。他的这些，不是为了救人的必朽坏的肉体，而是为了使人信他，得生命。就像这个时代的我们一样，我们被告知了这些事情，但，我们本身并没有得到这些事情，这一切，不是为了救我们这必朽坏的肉体，而是要作为记号，使我们能够信他，得真正的生命，永远的生命。
约翰福音 20-31 但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。
约翰的待遇就是我们的待遇，被告知了耶稣有这些神迹奇事，有这些记号，但，没有得到他对我们肉体的拯救，只是记录了下来告诉了我们这些事情而已。他的目的，并不是为了无益的肉体，而是为了我们真正的生命。他做这些，只是为了使我们信他而已。他不对我们做这些，就像他不对约翰施行什么肉体上的拯救一样，只是让人告诉约翰这些事情，让约翰能够信他。约翰的待遇，就像今天的我们的待遇一样。
我们的肉体是尘土的肉体，就算医治了，也还得生病，就算复活了，也还得死亡。保罗直白的承认了，血肉之体不能承受神的国，必朽坏的不能承受不朽坏的，这个肉体真真是无益的，这个肉体就算复活也仍然是无益的。耶稣自己的复活则是不同的，他复活，不是必朽坏的属土的肉体，而是，升到天上的话语的肉体。并且因为他的肉体的升天，我们也不能再看见他的肉体。我们的肉体是土所成的血肉，而他的肉体是话语所成的肉身，流出了血，失去了肉，也仍然活着的话语所成的身体。那话语，出于天上的神。他从那里而来，又回到了那里。我们将来的复活，也是如此，不再是亚当的出于土的肉体，而是耶稣的，出于天，话语所成的肉身。
我们这个肉体的医治，就像这个肉体一样，耶稣论到这肉体是说，肉体是无益的，叫人活着的乃是灵。无益的肉体与生命的关系，就像身体与衣裳的关系，是需要穿上这些，但这些于生命而言，确实是无益的。他的医治，虽是无益的肉体上的医治，但其目的，不是为了医治人的肉体让人肉体健康，而是为了以此作为记号，使人信他，从而得到灵上的平安医治。那才是他要给我们的真正的平安医治，那才是我们的生命。
患血漏症的女人病好了，但后来还是因为耶稣的话语，才得到真正的拯救，真正的平安。他要给我们的，是真正的医治平安，这真正的医治平安，是信他。他，就是那永远立定的我们神的话语，赐人生命的那话语。
约翰福音 11-25 耶稣对她说：“复活在我，生命也在我；信我的人，虽然死了，也必复活。
约翰福音 11-26 凡活着信我的人必永远不死。你信这话吗？”
今天的我们信这话吗？这话是对马大和马利亚说的，他们的信，就是信：到了末日复活的时候人才复活。这也是我们今天的信。但耶稣的话，明显不是马大和马利亚所表达的末日才复活的意思。
耶稣马上就展示了这个记号，展示了生命在于他的奥秘。他复活了拉撒路。是的，耶稣要我们信的，就是他现在，就是现在，也能使信他的人复活。复活在他，生命也在他，凡活着信他的人，必永远不死。我们信他，我们信他的话。
他的医治平安，虽然也有作用在必朽坏的肉体之上，但，必朽坏的就是必朽坏的，这出于土的肉体是医不好的，必朽坏的。他的医治平安，虽然也有暂时的作用在其上，但他真正的医治平安，是作用在我们的心灵之上。他是个灵。
新旧约连接
有一些人把旧约说成是属肉体的描述，把新约说成是属灵的描述。比如，旧约常常把神祝福的人描述成非常富有的人，而新约，我们都知道，无论是耶稣，还是使徒们，甚至是初代教会整个组织的所有门徒，全都是没有钱的穷人。他们都撇下了所有的来跟随耶稣，他们自己，一无所有，只有耶稣。
在撇下所有跟随耶稣的事情上，穷人是更占优势的，因为，撇下自行车所要花费的决心，要远远小于撇下汽车所要花费的决心。在这个世界一无所有的人，撇下这个世界去跟随耶稣，是更加容易的。有钱财的人进神的国是何等的难啊。有钱财的人进神的国，需要花费比穷人大的多的多的决心才行，就像大卫一样。
历代志上 29-1 大卫王对会众说：“我儿子所罗门是神特选的，还年幼娇嫩。这工程甚大，因这殿不是为人，乃是为耶和华神建造的。
历代志上 29-2 我为我神的殿已经尽力，预备金子作金器，银子作银器，铜作铜器，铁作铁器，木作木器，还有红玛瑙可镶嵌的宝石，彩石和一切的宝石，并许多汉白玉。
历代志上 29-3 且因我心中爱慕我神的殿，就在预备建造圣殿的材料之外，又将我自己积蓄的金银献上，建造我神的殿，
历代志上 29-4 就是俄斐金三千他连得，精炼的银子七千他连得，以贴殿墙。
历代志上 29-5 金子作金器，银子作银器，并藉匠人的手制造一切。今日有谁乐意将自己献给耶和华呢？”
大卫拥有的财富很多，但大卫对耶和华的爱，也很多。面对着富可敌国的财富，大卫毫不留恋，全都为了圣殿捐献。而且，他之所以这样积攒，只是因为神不让他建造圣殿而已。如果神许可他建造圣殿，大卫绝对不可能有这么多的积攒，只会是得到一点，就投入一点。毕竟，这工程甚大。
大卫作为一个王，怎么也不会太贫穷。但，就算他像是一个有钱人，其实也只是因为神不许他把钱投资进圣殿而已。他只能积攒着，最后全部投资给所罗门，让所罗门来建造圣殿。大卫有钱吗？看着好像是很有钱。但因他那么的爱主耶和华，这导致了他实际上是一无所有，只有主耶和华。他所拥有的一切，在他眼里，都比不上他的主耶和华，他能交出一切，只为了主耶和华。有钱财的人要进神的国，所需要的决心，得有他的财富那么大。他的财富有多大，他需要的决心也就得多大。你们贫穷的人有福了，这真不是一句废话。
在新约中，耶稣是说，你们贫穷的人有福了。但在旧约中，神的祝福好像往往被描述成富有，被描述成占据优越的地位。我们也常常能听到讲道的人用旧约的这些话来祝福人，说的人心潮澎湃。
申命记 28-13 你若听从耶和华你神的诫命，就是我今日所吩咐你的，谨守遵行，不偏左右，也不随从侍奉别神，耶和华就必使你作首不作尾，但居上不居下。”
这样的话讲出来，总是让人心潮澎湃，然后讲师接着就会开始让人奉献了，要得到金钱，这是重点。就像我们心潮澎湃的重点是要得到这世界的好处一样。我们心潮澎湃是因为耶和华吗？是因为神的诫命吗？是因为“自己”要作首不作尾，居上不居下了，仅此而已。我们心潮澎湃是因为自己要在这世界所得的好处。
讲师要的是人心潮澎湃好能奉献金钱，而听众要的则是心潮澎湃下站在人生顶端。二者一拍即合，狼狈为奸。但不幸的是，金钱是虚假的，顶端也是幻想的。但这也正合适，虚假的金钱，和虚假的幻想，正是一笔合适的交换。虚假换虚假，谁也不亏，谁也不赚。正是一笔合适的交换。
然而经上的话是不能废的，虽然以经上的话为得利的门路是不对的，但经上的话并没有什么不对的。他们为要得利，这是不对的，但他们所利用的东西本身，并没有什么不对的。
提摩太前书 6-5 …… 他们以敬虔为得利的门路。
提摩太前书 6-6 然而，敬虔加上知足的心便是大利了，
以敬虔为得利的门路，这是很不好的。但敬虔本身并没有什么不好的。所以，我们刚刚引用的经文也是如此，以此得利是不对的，但经文本身并没有什么不对的。我们需要再看一下这节经文，因为明显，敬虔和得利，不应该挂钩，那么，神的话语和得利，也应该无关。神的话语，不能成为得利的门路。
申命记 28-13 你若听从耶和华你神的诫命，就是我今日所吩咐你的，谨守遵行，不偏左右，也不随从侍奉别神，耶和华就必使你作首不作尾，但居上不居下。”
这节经文里，有什么关于得到金钱的祝福吗？作首不作尾，但居上不居下，这是神给我们的祝福。但，这是让我们得到利益，得到金钱吗？神的祝福，与金钱有关吗？耶和华我们的义，和不义的玛门，并没有什么关系。并且，这节经文里说到：也不随从侍奉别神。玛门，不就是另一位我们随从侍奉的别神吗。以这样的话语来侍奉玛门，这简直就是以违背神来侍奉神，太荒谬了。
作首不作尾，但居上不居下，看似好像能成为得利的门路一样，就像敬虔，能成为得利的门路一样。但，敬虔与金钱有关吗？作首，居上，与金钱有关吗？也能有关，但那是被责备的，甚至，是坏了心术的。神的祝福，我们的敬虔，我们的作首，我们的居上，与金钱有关的时候，就是坏了心术的。
提摩太前书 6-5 并那坏了心术、失丧真理之人的争竞。他们以敬虔为得利的门路。
这个时代是个很有意思的时代，我们总觉得，一个人再怎样，如果没有得利，没有得到金钱，就不怎样。一个人再怎么敬虔，再怎么作首，再怎么居上，如果没有金钱，我们就看为不怎样。甚至轻视对方。这是个很荒谬的时代，一个不义的玛门掌控一切的时代。因此，在这个时代，不只是在这个时代，在保罗的时代，就已经如此了，就是，他们要把一切，都换成玛门。敬虔也罢，作首也罢，居上也罢，他们都要转化成金钱。这样的时候，他们就成了坏了心术，失丧真理的人。
神的祝福与金钱无关。我们可以想一想，我们的基督耶稣，被称为耶和华我们的义。而玛门，被称为不义的玛门。他们两个怎么可能有关呢。硬要关联起来的人，就是坏了心术，失丧真理的人。耶稣说，你们贫穷的人有福了，因为玛门是不义的玛门，而耶稣，被称为，耶和华我们的义。玛门是不义的玛门，耶稣是耶和华我们的义。不义的和义的，毫不相干。耶和华我们的义，和不义的玛门，毫不相干。
不过，这世上的好处倒是有的。就像敬虔，就像作首，就像居上，这都是好处。但，不能与玛门有联系。而这个时代，几乎就是把玛门当成唯一的好处，因此，不能与玛门有联系的，在这个时代都不能算为好处。
大卫拥有很多财富，但他对耶和华说：“你是我的主，我的好处不在你以外。”这个时代则完全相反，不管人们拥有多少别的东西，没有玛门，就算为失败。对这个时代来说，玛门是这个时代的主，这个时代的好处，不在玛门以外。
这个荒谬的时代，马上就要迎来终结。
然而，就算除去了玛门的因素，还有些别的我们需要考虑的，就是耶稣说的，今世得百倍的事情。很明显，这是关于这个世界上的百倍的好处。而同样很明显，使徒们门徒们几乎都没有得着。
马可福音 10-29 耶稣说：“我实在告诉你们：人为我和福音撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父母、儿女、田地，
马可福音 10-30 没有不在今世得百倍的；就是房屋、弟兄、姐妹、母亲、儿女、田地，并且要受逼迫，在来世必得永生。
神的祝福虽然与玛门无关，但确实，有讲到今世的好处。虽然在这个时代，今世的好处好像只有玛门一样，但没有玛门也仍然有很多别的好处，像是房屋、弟兄、姐妹、母亲、儿女、田地。不过对于这个时代的人来说，不能换成钱的，恐怕都算不得好处。金钱成为了他们的神，正像耶和华是大卫的神一样。他们的好处，都不在自己的神以外。他们拥有什么都不算好处，他们认可的唯一的好处，就是他们的神。我们也是同样如此，我们认可的唯一的好处，就是我们的神。不管这个神是耶和华还是玛门。我们认可的唯一的好处，就在事实上成为了我们的神。
使徒们门徒们认可的唯一好处，就是耶和华神，为此他们愿意撇下一切，跟随耶和华所差来的圣者耶稣。然而，耶稣却应许他们说，要让他们得到百倍他们所撇下的。这话是耶稣所说的，实实在在的，但，看着就像是欺骗一样。因为我们都知道，使徒们门徒们根本就没有得到百倍他们所撇下的。耶稣的话里有不对的地方。至少，目前看来，有不对的地方。
但耶稣是实实在在的。他是可信的。如果他的话里有不对的地方，一定是我们没有听完。那是我们的愚昧和羞辱。
箴言 18-13 未曾听完先回答的，便是他的愚昧和羞辱。
耶稣说了今世得百倍，来世得永生。然后又说了另一句话。
马可福音 10-30 没有不在今世得百倍的；就是房屋、弟兄、姐妹、母亲、儿女、田地，并且要受逼迫，在来世必得永生。
马可福音 10-31 然而，有许多在前的，将要在后；在后的，将要在前。”
他说了今世的百倍之后，他又说，有许多在前的，将要在后；在后的，将要在前。谁是在前的呢？谁是先撇下的呢？无疑，是耶稣时代跟随他的使徒们门徒们，他们是在前的。但他们要得到百倍的时候，是非常靠后的。而我们这个时代，是在后的，但我们要得到百倍的时候，无疑，是非常靠前的。
他们得到百倍的时候，有多么靠后呢？至少要拖到2000年之后。而我们得到百倍的时候，有多么靠前呢？可能就在十年八年。主要再来迎接我们，目的是要把我们接到新天新地去，和他永远同居，但，慢着，他还要带着我们在这个世界再生活一千年。为什么要这样？正是为了那些没有得到百倍就死去的人，在这个世界能得到百倍。其实他完全可以直接把我们接到另一个世界，但，他说了，在今世要得到百倍，那么，他就要让他们在今世得到百倍。甚至为此，在这个世界单独划出来一千年，来应验他的预言。
他给我们来世的永生，他要应验，但今世的百倍，他也要应验，并要先应验今世的百倍，再应验来世的永生。为此，虽然他可以直接把我们带到来世的永生那里，但仍然，他要和我们一起在这个世界再多呆一千年。因为他要应验关于这个世界的百倍的预言。
如果没有这即将到来的一千年，那他的话语，可真是对门徒们的大大的欺骗。因为他们已经死了，并且，到死为止，他们在这个世界都是非常的凄惨。然而，这即将到来的一千年，将成为他话语的应验，他们要得到所撇下的百倍，因为主的话语必要应验。来世的永生之前，必有今世的千年。虽然在他眼里，这只是一天。但他总要应验他的预言。他的话语是可信的，他是可信的，又真又活的。阿们。