4.1.被召的一个人，亚伯兰
引言：
大家平安。我们按着上一次的约定，来到了亚伯兰被召的时候了。耶和华的军队，虽然是军队，但却是从一个人开始的。耶和华是被称为耶和华闪的神，但却并没有自然而然的成为闪的所有后裔的神。就像他并没有成为挪亚的所有后裔的神，只在挪亚的后裔中成为闪的神一样。在闪的一脉中，神又拣选了亚伯兰，耶和华成为了他的神。而在之后的后裔中也是同样如此，他并没有成为亚伯兰的所有后裔的神，而只是成为了以撒的神。亚伯兰后来是叫亚伯拉罕，这两个名字会交叉使用，只是要记得他们都是指那一个人就可以了。在亚伯拉罕的所有后裔中，神仍然是只选择了一个人，以撒，耶和华就成为了以撒的神。在以撒的后裔中，神又是如此，只选择了一个，雅各，耶和华又成为了雅各的神。
因此，耶和华神作为“亚伯拉罕以撒雅各的神”常常出现在圣经的记录中。从这句话中我们也能看出来神的拣选，因为以撒对应的是以实玛利，雅各对应的是以扫，他们都是兄弟，但耶和华只在他们中间拣选了一个，作为对方的神。我们现在信神，好像是给神面子一样，其实是神给我们面子，拣选我们，成为了我们的神。古人对神的认知比我们现在要强的多，我们现在是把神当成一个没有面子的，随随便便就能称对方为自己的神。但古人知道，这位神拣选谁，才成为谁的神。也就是说，只有被拣选的人，才有资格说那是自己的神，其他的人则没有资格称那是自己的神。
创世纪 24-27 说：“耶和华我主人亚伯拉罕的神是应当称颂的，因他不断地以慈爱诚实待我主人。至于我，耶和华在路上引领我，直走到我主人的兄弟家里。”
我们的先人们的信仰，就是这样。神拣选的人，称耶和华为自己的神，而其他的信的人，则称耶和华为那人的神。不被拣选，也称耶和华为自己的神的人，有没有呢？可以不可以呢？好像是没有什么不可以的。就像可拉一党的人，他们就以耶和华的名义说话做事攻击摩西亚伦。
我们也会有很多时候，像是可拉一党的人，或是假先知的群体，觉得耶和华是自己的神，然后，为他而说话做事。但其实结果往往很尴尬，就是说，我们辛苦努力的为他做这做那，结果他可能根本不认我们。他认不认我们，不取决于我们怎样，因为我们并不能怎样，这一切的决定权，是在于他。
约翰福音 6-64 只是你们中间有不信的人。”耶稣从起头就知道谁不信他，谁要卖他。
加略人犹大是卖耶稣的人。但从旁观者的角度来说，他其实是个相当不错的人，除了出卖耶稣的事情之外。他撇下了自己的所有，去跟随耶稣，然后，也为耶稣的团队管理经济，操心着整个团队的经济问题。同时，他也关心穷人，能够想着去周济穷人。除了卖耶稣的事情之外，他都是个很不错的人。
我们在很多时候，就是个没有机会出卖耶稣的加略人犹大而已。甚至，还不如他。我们很难像他一样为耶稣撇下一切，也很难像他一样为耶稣的团队操心，也很难像他一样那么关心穷人。但感谢神的是，我们也没有像他一样，有机会出卖耶稣。
然而，没有机会出卖耶稣的加略人犹大，就能被耶稣认可了吗？约翰福音告诉我们说：耶稣从起头就知道谁不信他，谁要卖他。也就是说，就算没有出卖耶稣的事情，犹大也是不可能被认可的。虽然他撇下一切跟随耶稣，虽然他为耶稣的团队操心经济，虽然他时常的关心周济穷人，虽然这样，但也是不可能被认可的。
耶稣从起头就知道谁不信他，谁要卖他。这里是说，谁要卖他。所以，有没有机会出卖耶稣并不重要，重要的是，我们心里是不是要出卖耶稣。而他，真的能够看到我们的内心。
加略人犹大，从起初就是不信耶稣，要出卖耶稣的人。但从人的角度来说，他在一开始跟随耶稣的时候，也是充满热心的。换句话说，如果没有那份热心，他怎么可能撇下一切去跟随耶稣呢。在一开始，看起来都是非常好的。但耶稣从一开始就知道谁不信他，谁要卖他。
我们以耶和华为我们的神，我们跟随耶和华所拣选的人，这在一开始看来，都是非常好的。甚至直到最后，我们也都是非常认可对方的。就像加略人犹大一样，直到最后，他也是认可耶稣的。
马太福音 27-3 这时候，卖耶稣的犹大看见耶稣已经定了罪，就后悔，把那三十块钱拿回来给祭司长和长老，说：
马太福音 27-4 “我卖了无辜之人的血是有罪了。”他们说：“那与我们有什么相干？你自己承当吧！”
犹大出卖耶稣之后，说他卖了无辜之人的血是有罪了。他到最后，都是知道耶稣的公义无罪。谁能说他是不信耶稣的人呢。而且，他信的相当不错，他相信耶稣就算死在十字架上也是无辜的。但他就算这样信服耶稣的为人，还是把耶稣出卖了。只是因为，他有机会出卖耶稣。
我们却是没有机会出卖耶稣。但这并不重要，重要的是，耶稣能看到我们的内心，是不是要出卖他。就算我们跟随他，但最终我们信仰的决定权，还是在于他。不是说我们想要把他当成自己的神，就能当成自己的神。这在我们看来，好像确实是由我们决定的一样，我们我们决定信不信他，我们决定自己以他为神或是不以他为神，但在实际上，这一切的决定权，根本不在于我们，只在于神。
该隐的悲剧，往往是我们许多人的写照。辛苦种地，献上收成，却不被神悦纳。反而是一个在我们眼中不务正业的亚伯，和他不务正业的工作，得了神的悦纳。我们的这位神，实在是很能激怒人。如果他像以前一样，表明他的悦纳，我们很多人会被他激怒，变得像该隐一样。
创世纪 4-6 耶和华对该隐说：“你为什么发怒呢？你为什么变了脸色呢？
耶和华对该隐说的话，直白的翻译过来，就是说：为什么这激怒了你呢？为什么你的脸下沉了呢？然而，谁能不被激怒呢？如果我们向耶和华献上自己劳苦的成果，结果他却不悦纳，我们又有谁能不被激怒呢？我们和我们的劳苦的工作，献上给他，却不被悦纳，谁能不被激怒呢？我们很多时候不被激怒，只是因为，我们根本没有向耶和华献上而已。如果我们献上，他还不悦纳，我们谁能不发怒呢。
该隐并不是一个不信的人，他甚至还向耶和华献上礼物，按我们今天的标准来看，他是一个信的相当不错的人。但耶和华却表明了态度，不悦纳他，这大大的激怒了他。其实，神如果不表明他对亚伯的喜爱，或许亚伯还能多活一段时间。神的偏爱，成为了神的众子之间互相仇恨的原因。大家都是神所生的，但神却偏爱某一些人，这让其他的人如何不嫉妒呢？该隐是神的儿子，亚伯也是神的儿子，但神却偏爱亚伯，这如何能让该隐不仇恨亚伯呢？该隐向神献上礼物，亚伯也向神献上礼物，但神却只看中了亚伯和亚伯的礼物，没看中该隐和该隐的礼物，这如何不让该隐发怒呢？我们常说要一碗水端平，不能偏心于某个人，因为我们知道，如果偏心于那人，那人就会遭受嫉妒，我们的偏心，反而会让那人承受更多的伤害与痛苦，所以我们强调要一碗水端平，就算对某人偏爱，也不能表现出来。这也是为了保护我们所偏爱的那人。
但神却把他的偏爱表现了出来。在该隐和亚伯之中，他偏爱了亚伯，并且表现了出来。原因是什么，这根本不是该隐在意的，该隐在意的，就是耶和华偏心，对亚伯偏爱。这激怒了该隐，导致了亚伯被杀害。该隐所做的，在他自己眼里，当然是正确的，谁让耶和华对亚伯偏爱呢。如果耶和华不表态，或许会更好一点吧。但，他若什么也不表态，这就形成了另一种情况，就是：好像他不存在。因为我们怎样做他都不表态，所以我们常常忽略他的存在。但往往，这样的情况反而更好一些。比他表态更好一些。亚伯被该隐轻视，比被该隐杀害更好一些。
我们所轻视的人，结果反而比我们更受尊敬，这无疑，是个非常非常打击人的事情，甚至，是个非常激怒人的事情。遭受打击，或许能使人悔改，但很多时候，遭受打击，只能让人更加愤怒。我们说出某人的缺点，或许目的是想让对方改变，但实际上，这是在激怒对方。算了吧，不再表态了吧。大家都像神一样，谁能改变呢。我们的一切，都早已定好，无法改变。
神拣选我们的事情也是这样，已经被定好，无法改变。我们或许觉得可以自己决定信他不信他，以他为神或者不以他为神，但实际上，是神来决定这一切。就算我们没有出卖耶稣的机会，他也能看到我们的内心是不是要出卖。所以，我们可能没有做什么恶事，但却被定为恶人。因为很多时候，我们没做什么恶事，只是因为没有机会而已。就像我们不出卖耶稣，只是因为没有机会而已。如果有机会把耶稣换成钱，又有谁能抵抗这诱惑呢。
我们的一切，都早已被定好。就算我们一开始表现的非常好，与他定的结局完全不同，但最终的结局，仍然是按着他所定的来。因此会有很多激怒我们的事情发生。这一切不在我们的手里，都在他的手里，因此，结果往往会与我们所期待的有所不同，这会导致我们愤怒。我们还是不要想着自己决定什么了，一切，都仰望在他的手中吧。就算我们做的再多，也要做好他不悦纳的准备，不要想着他肯定得悦纳，因为这会导致我们的愤怒。他要悦纳谁，就悦纳谁，我们做的再多也不能替他决定。我们做的再多，也只是无用的仆人。
在以撒的后裔，以扫和雅各二者之中，为以撒所喜悦的，是以扫。而长子的名份及祝福，包括把耶和华当作自己的神的权利，这都是属于长子的，理所当然的属于长子，属于以扫。但神偏偏，弃绝了以扫，拣选了雅各。这使得以撒战兢，以扫愤怒。耶和华的作为，再一次激怒了该隐，该隐又要杀害亚伯。只是这一次，神让这个亚伯逃了出去。神让雅各逃了出去，直到以扫的愤怒消退。
雅各慢慢发展，直到饥荒的时候，全家下入了埃及。到了摩西的时代，雅各的后裔被摩西带出了埃及，摩西称其为耶和华的军队，这也是我们本章标题的来源，耶和华的军队。但仍然，并不是所有的后裔，都理所当然，自然而然的以耶和华为他的神，雅各的后裔中也是如此。耶和华被称为雅各的神，但雅各的后裔也并没有都自然而然的以耶和华为他们的神，其中仍然是只有被神拣选的人把耶和华当成他的神，就像以前的时代一样。直到后来，耶稣来了，耶稣成为了那一个被拣选的人，耶和华神成为了耶稣的神。我们则是在耶稣里面，以耶稣的父为父，以耶稣的神为神。我们没有资格，但，耶稣是有资格的那人。
约翰福音 20-17 耶稣说：“不要摸我，因我还没有升上去见我的父。你往我弟兄那里去，告诉他们说：我要升上去见我的父，也是你们的父；见我的神，也是你们的神。”
我们成为后裔，得以继承产业，是因为耶稣，他是被神选召的那一位，是承受产业的那一位。我们因信他，在他里面，和他同为后裔，同蒙神的产业的应许。
以弗所书 3-5 这奥秘在以前的世代没有叫人知道，像如今藉着圣灵启示他的圣使徒和先知一样。
以弗所书 3-6 这奥秘就是外邦人在基督耶稣里，藉着福音，得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许。
这样的事情是一个奥秘，是以前的世代没有人知道的。因为我们和亚伯拉罕没有血缘关系，但却成为了亚伯拉罕的后裔。这在以前的世代是无法理解的，以前的世代只知道血缘的后裔，但在新约的时代，这个奥秘就被圣灵启示了出来，就是：神拣选的人为后裔，与血缘无关，只在乎神的拣选。并且，就算同为亚伯拉罕的后裔，也仍然是只有被拣选的那人，是承受产业的后裔。
创世纪 21-10 就对亚伯拉罕说：“你把这使女和她儿子赶出去！因为这使女的儿子不可与我的儿子以撒一同承受产业。”
夏甲的儿子当然也是亚伯拉罕的儿子，但撒拉却让亚伯拉罕把亚伯拉罕自己的儿子给赶出去，因为他的儿子以撒才是神所应许的儿子。而夏甲的儿子，虽然也是亚伯拉罕的儿子，但却不是神所应许的儿子。撒拉让亚伯拉罕把亚伯拉罕自己的儿子赶出去的勇气，就在于，神的应许。他的儿子以撒可是应许的儿子啊，而以实玛利，只是血气所生的儿子。由此我们可以看到，在承受产业的事情上，神的应许，是关键的因素。
亚伯拉罕其实不只有以实玛利和以撒两个儿子，他后来也生了另外一些儿子，这些都是他所生的，但承受产业的，仍然，是神应许的以撒。以撒也有两个儿子，雅各和以扫，都是他所生的，但起到决定作用的，仍然是神的拣选。在成为亚伯拉罕的后裔的事情上，神的拣选是决定性的因素。不是靠着肉体，而是靠着应许。
在成为亚伯拉罕的后裔的事情上，神的拣选起到了决定性的作用，并且，神的拣选起到了唯一性的作用。这也是我们今天能够有盼望的原因，因为我们今天成为亚伯拉罕的后裔，靠的就只是神的拣选，只是神的应许，仅此而已。
我们成为亚伯拉罕的后裔，是因为神的拣选，神的应许。我们不是靠着血气成为儿女，而是靠着神的应许。也就是，靠着福音，靠着话语，靠着灵，我们成为他的儿女。
以弗所书 3-6 这奥秘就是外邦人在基督耶稣里，藉着福音，得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许。
我们成为亚伯拉罕的后裔，是在基督里，借着福音，正如彼得所告诉我们的，所传给我们的福音，就是那道，那话语，也就是，那灵。我们成为亚伯拉罕的后裔，是因为福音，是因为话语，是因为灵。换一个更现代的词来说，叫做思想，我们成为亚伯拉罕的后裔，不是因为肉体，而是因为思想。我们有着亚伯拉罕的后裔的思想，我们和他一个思想，我们和他，共有一灵，同为一体，同蒙应许。
我们今天和他信仰相同的所有人，都是他的后裔。亚伯拉罕，多国之父，他也是我们的父。我们的思想，都和他一样，顺服神的呼召，在这世界寄居流浪，等候神为我们预备的天堂。
1.两次的呼召
耶和华神呼召亚伯拉罕，在那个时候，他被称为亚伯兰。耶和华在闪的一脉中拣选了亚伯兰，然后就呼召他离开，要赐福给他。然而，亚伯兰的信心，也不是说一开始就义无反顾的就信了，他也是有着纠结，有着挣扎，并没有从开始的时候就十分的坚定。
在之前的内容中，我们讲了虽然是亚伯兰被呼召，但因为他拉是家长，所以他拉带着亚伯兰出了迦勒底的吾珥。然后他们到了哈兰，就住在了哈兰那里，直到他拉死去为止。亚伯兰虽然被呼召了，但却没有完全按着神的呼召去做，这个开始，和我们所有人都一样。关于神对亚伯兰的呼召，我们先看第二次的呼召，在他父亲他拉死后的呼召。
创世记 12-1 耶和华对亚伯兰说：“你要离开本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。
创世记 12-2 我必叫你成为大国。我必赐福给你，叫你的名为大，你也要叫别人得福。
创世记 12-3 为你祝福的，我必赐福与他；那咒诅你的，我必咒诅他。地上的万族都要因你得福。”
创世记 12-4 亚伯兰就照着耶和华的吩咐去了，罗得也和他同去。亚伯兰出哈兰的时候年七十五岁。
耶和华对亚伯兰的呼召是让他离开本地，本族，父家，往耶和华要指示他的地方去。这个呼召已经是第二次了，我们可以从第四节看到，他是出哈兰，这和第11章最后一节是连贯的，创世记11章最后一节是说他拉死在了哈兰。然后，在12章4节说他照着耶和华的吩咐去了，出了哈兰。
从旧约的角度，我们看不到第一次的呼召，感觉就像，不是亚伯兰决定要离开的一样，在第一次的呼召中，亚伯兰的表现就像是没有表现。我们从使徒行传中才能明确的看到第一次的呼召。
使徒行传 7-2 司提反说：“诸位父兄请听！当日我们的祖宗亚伯拉罕在美索不达米亚还未住哈兰的时候，荣耀的神向他显现，
使徒行传 7-3 对他说：‘你要离开本地和亲族，往我所要指示你的地方去。’
使徒行传 7-4 他就离开迦勒底人之地，住在哈兰。他父亲死了以后，神使他从那里搬到你们现在所住之地。
创世记12章开始的记录，耶和华把他呼召出了哈兰，那已经是第二次的呼召了，在我们刚刚读的使徒行传的经文中，给我们记录了第一次的呼召，神把他呼召出了迦勒底人之地。使徒行传也记录了说：他就离开了迦勒底人之地，住在哈兰。然后又记录了第二次的呼召，就是他父亲在哈兰死了之后，神使他从那里搬到迦南地。
神对亚伯兰的呼召，是要他离开本地和亲族，从这份呼召中，我们能看到神的无情，他竟然要人离开本地和亲族。从亚伯兰的回应上，我们也能看到亚伯兰的无情，他竟然真的离开了本地和亲族。中文有个词叫做六亲不认，而亚伯兰，他离开了所有的亲族。这就是亚伯兰所信仰的神，这就是亚伯兰的信仰。我们得称为他的后裔，正是因为同样的信仰。
其实在旧约，神已经表现的很委婉了，到了新约，神的表现更加的直接，不仅要离开他们，而且要恨他们。
路加福音 14-26 “人到我这里来，若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹和自己的性命，就不能作我的门徒（“爱我胜过爱”原文作“恨”）；
这里的“原文作恨”，不知道为什么不敢直接写上，只是在括号里标注下，可能是因为中国人太重视家庭伦理的缘故。虽然我们很重视家庭伦理，但既然神无论是旧约还是新约，都表现的要拆散我们的家庭伦理，所以我们就大胆点，把耶稣的原话大胆的说出来。不要修改，大胆的把原话说出来。
路加福音 14-26 “人到我这里来，若不“恨”自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹和自己的性命，就不能作我的门徒。
无论旧约新约，神都是要这样的拆散我们的家庭伦理。神呼召亚伯兰，是让他离开本地本族父家，我们或许会以为这只是在旧约，到了新约我们就可以好好享受这世上的生活了是不是。神是不改变的，旧约的他怎样表现，新约的他就照样的表现，甚至更彻底，因为，带着新约到来的他是要完成律法，他比旧约的他，表现的更加的彻底。
旧约只需要离开，对心灵没有什么要求，只是让我们离开，在外表上离开这关系就好。但新约，直接从心里开始要求我们离开这些关系。光离开可不行，心里也不能恋恋不舍，甚至要“恨”，要讨厌那些旧的关系，从心理上也得要离开。这就是完成的律法，不再流于表面，而是，深入我们的内心。
然而我们看撒拉，他是亚伯兰的同父异父的妹妹，也是他的妻子，为什么亚伯兰不离开他呢？因为他跟着亚伯兰一起离开了。亚伯兰的本地和亲族，也正是撒拉的本地和亲族。所以，他们是一同离开了本地和亲族。也只有这一种情况，我们才能不离开某个亲族。只有当某个亲族和我们一起离开亲族，我们才能不离开那个亲族。其实二者都是离开了本地和亲族。
撒拉对耶和华的信仰，很多时候表现的并不次于亚伯拉罕，甚至，比亚伯拉罕更绝情。因为，撒拉甚至要把亚伯拉罕自己所生的儿子给赶出去，只将产业留给应许的儿子。撒拉被改名，从撒莱改叫撒拉，这也正是合适。他是一个高贵的妇人。
箴言 31-30 艳丽是虚假的，美容是虚浮的，惟敬畏耶和华的妇女必得称赞。
我们不要觉得撒拉跟着亚伯拉罕一起离开自己的亲族，在这世界上寄居流浪是一件容易的事情，实际上这个事情可太难得了。惟敬畏耶和华的妇女必得称赞，但能敬畏耶和华，可真是太难得了。我们可以想想罗得的妻子，同样是离开，但，罗得的妻子根本舍不得离开所多玛，他就算离开了，也得回头看看，这意思就是说，看看所多玛是不是真的被毁灭了。
而撒拉离开迦勒底的吾珥，确实不是因为被毁灭而离开。他的离开，比罗得的妻子的离开的难度更高，但，他的离开，完成的程度，却反而比罗得的妻子的离开完成的更加彻底。纵观圣经记录，能被拿来教导众妇人的，也就撒拉这一个妇人而已。撒拉的信仰，实在是很难得。
撒拉的信仰很难得，也确实是非常难的。撒拉受的委屈我们也可以从圣经记录中看到，他和亚伯拉罕一起离开本地和亲族，流浪在外，可以说是任人宰割，无能为力。谁能帮助他呢？他离开亲族，无人帮助，虽然有一个一起离开的亚伯拉罕，但亚伯拉罕也离开了亲族，形单影只，力量微薄，根本帮助不了撒拉。撒拉能依靠的，只有耶和华。正像亚伯拉罕能依靠的，只有耶和华。他们离开本地和亲族，就连彼此也不能依靠，只能单单依靠耶和华。
撒拉的离开，实在是正常人无法做到的事情。只有这个颠狂了的妇人敢于这样。撒拉的信仰，实在是颠狂，为了跟随耶和华的呼召，把自己的人生全都搭上。惟敬畏耶和华的妇女，必得称赞，撒拉，一个高贵的妇人，确实值得这称赞。
这就是神的呼召，让人离开本地和亲族，去到他所应许的地方。并且，还没有到把那地方赐给那人的时候，他就让那人离开，只能寄居，流浪。神在旧约呼召人，在新约也呼召人，呼召的内容也都是一样，并且，更加的彻底。耶和华是让亚伯拉罕离开定居之地，过一个寄居流浪的生活，而耶稣，是要人变卖田产房屋，同样的，是要人过一个寄居流浪的生活。他们可真是一模一样。他是神本体的真像。
我们不跟随这呼召也能得到应许之地吗？我们不离开，就能到达吗？这当然是不可能的。不离开，就永远不可能到达。离开之后都得有一段很长时间的旅程才能到达，不离开，更是根本不可能到达。离开的生活，是客旅的生活，因为离开了，还没有到达，那就是客旅。这正是我们在这世界上的生活，一个客旅的生活。我们离开了，但还没到达，我们在旅程中，我们是客旅。
离开本地，本族，父家，这就是让人抛弃所有的亲族，独自上路。就算亚伯拉罕有撒拉陪伴，就算撒拉有亚伯拉罕陪伴，他们也仍然是独自上路，因为他们能依靠的，根本不是对方，而是只有耶和华。
离开，过一个客旅的生活，这是我们不太愿意的，但是，不离开就到达，这更是不可能的。我们不可能不离开就到达，我们不可能不经过旅程就到达目的地。就算我们的速度再快，我们也要有一段旅程才能到达目的地。我们仍然要过一个客旅的生活。
我们若想到达那里，不离开这里是不可能的。而离开的难度就在于，不能一瞬间到那里。在中间，我们会有一段作为客旅的时间，一个抛弃了原有的，却没有得到新的，两手空空的中间状态。对于亚伯兰来说，这个中间状态，就是离开了原来的家，没有新家可住的状态，只能寄居的状态。
2.到处的寄居-哈兰，[迦南地的示剑，伯特利和艾中间，南地]，埃及，南地，伯特利和艾中间，纵横走遍，希伯仑幔利的橡树
亚伯兰最终还是顺从了神的呼召变得无家可归了，只能到处寄居。如果能离开的瞬间就到达多好，如果能抛弃的瞬间就得到多好。但这样怎么能显出来信心的作用呢，这样的情况不需要信心。离开往往并不能到达，抛弃往往并不能得到，这个并不能，很多时候是到死也不能，这才是信心的用处。
然而，虽然我们离开却没有到达，虽然我们抛下却没有得到，但我们相信必能到达，必能得到。我们在等着。在这个事情上，我们和亚伯兰是一样的信仰，他信了，他也是在等着。他的一生都是在等着，他的一生都没有得到，他的一生，是到处寄居的一生。我们来简单的看下他到处的寄居。
亚伯兰在迦勒底人之地第一次被呼召，他父亲他拉就带着他离开了迦勒底人之地，然后到了哈兰就住在那里，直到死的时候。在他拉死后，亚伯兰在哈兰第二次被神呼召，就带着罗得离开了哈兰地，往迦南地去，住在了示剑。他就在那里为耶和华筑了一座坛以求告神的名。然后又迁移到伯特利和艾的中间，住在那里，又为耶和华筑了一座坛。慢慢的又迁往南地去。我们在到处寄居的时候，也当如此，我们不再需要筑坛才能求告耶和华的名，我们的心里有他的地方，那就是为他筑的坛，在那里就可以求告他的名。成全的律法，深入到我们的心灵。
再之后亚伯兰因为饥荒的原因，他就下了埃及，他害怕埃及人因为他妻子漂亮就把他杀了，于是就称呼妻子为妹子，这样，埃及人喜欢他妻子也不必把他杀了，就直接把他妻子带走了，没有杀他。没办法，他是离开了本地和亲族到处寄居的，形单影只，无能为力，被人欺负也是很自然会发生的事情。但还好有耶和华，耶和华是他们的依靠。
耶和华保护了撒拉，耶和华也保护了亚伯兰。他们顺从着耶和华的呼召离开了本地和亲族，无依无靠，耶和华也确实成了他们的依靠。耶和华是可靠的。虽然有很多委屈，但耶和华终究是可靠的。然后，在埃及的他们就被法老给送走了。他们在埃及受了很多委屈，也在埃及得到了很多东西。埃及的财物是对他们的委屈的补偿，或者说，他们的委屈是获得埃及财物的代价。事情就是这样。
亚伯兰被法老送出了埃及之后，就从埃及上到南地去，然后又渐渐的往伯特利去，又到了从前所住的伯特利和艾的中间。这个地方算是亚伯兰寄居的比较长时间的地方了，他又在那里求告耶和华的名。这也是他到处寄居的生活中的主要的活动。
到这里为止，他仍然是和罗得一起住的，于是接下来就产生了一个因为财产问题而互相分离的事件。亲人因为财产问题而彼此分离的事情，这在哪个地方都有，亚伯兰家里也不例外。于是就因此而分散了。再之后，神向他详细的说明了自己的应许，并让他起来，纵横走遍这地，因为神必把这地赐给他。之后亚伯兰就顺从的又搬家了，当然了，在那时候，他没有家，他只有帐棚。
创世记 13-18 亚伯兰就搬了帐棚，来到希伯仑幔利的橡树那里居住，在那里为耶和华筑了一座坛。
希伯仑幔利的橡树那里，这是一个对亚伯兰来说非常特殊的地方。在这里，关于后裔与地的应许越来越清晰，直到，他得了以撒为止。亚伯兰住在这里的期间，发生了许多的事情。我们按照圣经记录的顺序一个一个的来说明。
第一件事情是四王与五王的战争，在这战争中，住在所多玛的罗得被掳掠去了，因此，得知了消息的亚伯兰就和盟友一起去追击敌人要救罗得，他们不仅把罗得救回来了，甚至还把敌人所掳掠的财物和人口也都夺回来了。在回来的时候，撒冷王麦基洗德出现来迎接他，为他祝福，告诉他是至高的神把敌人交在他手里。亚伯兰就把所得的拿出1/10来给麦基洗德，因为他是神的祭司。
遇见麦基洗德又献上1/10之后的亚伯兰，和所多玛王有了一番对话，内容就是说除了吃的食物以外，不要所多玛的东西，但他许可盟友拿应得的份。其实除了所多玛王，还有其他的王呢，但所多玛城实在太富足了，甚至罗得都被吸引过去了。亚伯兰直接针对性的说：“凡是你的东西，就是一根线、一根鞋带，我都不拿，免得你说：‘我使亚伯兰富足。’”
所多玛所处之地，是一片富饶的土地，甚至圣经说：那地在耶和华未灭所多玛、蛾摩拉以先，如同耶和华的园子，也像埃及地。所多玛所在之地，如同耶和华的园子，也像埃及地。这实在是非常有意思的描述，告诉了我们，外界环境真的不重要，因为，所多玛之地，埃及地，和耶和华的园子，在外界环境上，是差不多的。如同，也像。
虽然亚伯兰拒绝了所多玛的财富，但耶和华是他的财富。他拒绝了所多玛的财富以后，耶和华成为了他的财富。
创世记 15-1 这事以后，耶和华在异象中有话对亚伯兰说：“亚伯兰，你不要惧怕！我是你的盾牌，必大大地赏赐你。”
所多玛城是很富有的，甚至吸引罗得住在了其中。但亚伯兰拒绝了所多玛的财富，除了所吃的食物以外，不拿任何所多玛的财富。然而亚伯兰没有替他盟友拒绝所多玛的财富。亚伯兰不把自己的信仰的决定强加于盟友身上。这也是我们今天要有的态度，虽然我们根据信仰所做的决定或许很好，但不必要强加在别人身上，他们可以从所多玛得他们所应得的份。但亚伯兰不要这些，他拒绝了。
亚伯兰拒绝所多玛的财富之后，神向他说了我们刚刚读的那节经文的话。在中文的译本里，耶和华说要大大地赏赐他，这很容易让我们理解为：刚刚他拒绝了所多玛的财富，所以现在神要赐给他别的财富了，但并不是的。在这里的耶和华大大的赏赐他，意思是耶和华是他大大的赏赐。连起来的话就是说，耶和华是他的盾牌，是他大大的赏赐。
耶和华是人的赏赐，在这里就已经出现了。在旧约的稍微后面一点，我们就能够看到神对祭司的要求，是要他们在这地上没有产业，因为耶和华是他们的产业。到了新约中也是，在初代教会中，使徒们让人变卖一切，其实是耶稣让人变卖一切，对于这些没有产业的人，使徒们反复的强调，他们有天上的基业。因为，在天上的耶和华是他们的产业，是他们的基业。
在这地上寄居的亚伯兰，他拒绝了所多玛的财富，看似没有什么奖励一样，但，耶和华是他的大大的奖励，大大的赏赐。
耶和华是他的产业，是他的基业。然而，亚伯兰没有后裔，谁来承受这产业呢？是生在亚伯兰家中的人吗？是亚伯兰所生的人吗？都不是。耶和华作为他的产业，能继承这产业的，只有耶和华所拣选的人。如果他的产业是这地上的财富，那谁都可以得到。但因为耶和华是他的产业，所以，能继承这产业的，只有耶和华所应许的人。
创世纪 25-5 亚伯拉罕将一切所有的都给了以撒。
创世纪 25-6 亚伯拉罕把财物分给他庶出的众子，趁着自己还在世的时候，打发他们离开他的儿子以撒，往东方去。
亚伯拉罕把一切所有的，都给了那应许的儿子。然后又说，把财物，或者说，把礼物，分给他的别的儿子，打发他们离开以撒。这一次，他不是让以撒离开亲族，而是让亲族离开以撒。不管谁离开谁，总得要离开，单单仰望耶和华。
亚伯拉罕把一切所有的都给了以撒，其实以撒也没有得到什么我们可羡慕的东西。除非我们所羡慕的是耶和华。在后来的时候说到，耶和华赐福给以撒，他就成了大富户。很明显，亚伯拉罕给以撒的，不是财富。亚伯拉罕一切所有的，不是他的财富，那么，是什么呢？是耶和华。
诗篇 16-2 我的心哪，你曾对耶和华说：“你是我的主，我的好处不在你以外。”
我们的信仰先辈们，他们的好处，不在耶和华以外。他们的一切所有，就是耶和华。当然了，亚伯拉罕也不可能什么物质也不给以撒留下。但这些都是没有价值的粪土，有价值的，是耶和华。就像大卫一样，他拥有很多财富，但他却说他的好处不在耶和华以外。他的好处只有耶和华。
我们可以参考把玛们神当成唯一的好处的人来理解这个事情。他们拥有很多别的东西，但，他们把一切东西，都换算成玛门。他们的好处不在玛门以外。我们或许，我们也肯定，会有很多别的东西，但我们的好处，只是我们所信仰的神，或者是玛门神，或者是耶和华神。我们的好处，都不在我们的神以外。
亚伯兰的一切所有，大卫的唯一好处，就是耶和华。而耶和华作为我们的基业，耶和华作为我们的产业，是我们的可居住之处。这个可居住之处，这个基业，这个产业，在那个时候，是以迦南地作为象征，迦南地，就是耶和华所应许给亚伯兰的产业。然而，亚伯兰如果等候的是迦南地的话，他已经在迦南地了，哪里说得上是等候呢。他等候的，是那座有根基的城，就是神所经营、所建造的。是的，就是耶稣的身体，就是基督的新妇，那圣城，新耶路撒冷。他是我们的产业，他是我们的基业，他是我们真正的可居住之处。
亚伯兰在客旅的人生中所等候的，也是今天的我们在客旅的人生中所等候的。我们作为亚伯拉罕的后裔，和他有着同样的思想，和他有着同样的信仰，也和他等候着同一个地方。他等候的是那地方的应许，也是那后裔的应许。这在后来更加清晰的向我们展示了出来：他等候的那地方的应许，就是那后裔的应许，因为，他所等候的那个后裔，就是他所等候的那个地方。那个儿子，就是那个城市。
我们作为亚伯拉罕的后裔，也和亚伯拉罕一样的等候着他所等候的那座城，就是那座神所经营所建造的有根基的城。如今的我们已经明确的知道那城是怎样的了，就是从天而降的新耶路撒冷，基督的新妇，基督的身体，圣城新耶路撒冷。
我们和亚伯拉罕同样的等待，我们也和亚伯拉罕同样的寄居，我们都是客旅，离开了，却还没有到达目的地，我们只能是客旅。但，我们所等待的是真实的，如此，就值得我们出发，离开，过一个客旅的生活，等待。像亚伯拉罕一样等待。亚伯拉罕等待的是那个儿子，也是那座城市。这一切，都必要到来。我们的主，他必要来。阿们。